श्रीमद भगवद गीता 23 मिनिट मे | Shirimad Bhagwat Geeta Saar | Shri Krishna Vani



 प्रिय दर्शकांनो, जर तुम्ही एखाद्या गोष्टीबद्दल खूप काळजीत असाल, आणि जर तुम्हाला कोणी दुखावले असेल, जीवनात आनंदी होऊ शकत नसाल किंवा तुम्हाला तुमच्या आयुष्यात यश मिळवायचे असेल. तर श्रीमद्भगवद्गीतेचे हे ज्ञान तुम्हाला नेहमी आनंदी राहण्यास शिकवेल. जीवनाची प्रत्येक लढाई कशी जिंकायची आणि यश कसे मिळवायचे हे शिकवेल. जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की या जगात खूप काही अर्थ आहे, आणि कोणीही तुम्हाला साथ देत नाही, तेव्हा प्रत्येकजण फक्त स्वतःच्या स्वार्थासाठी जगत आहे. तर अशा वेळी श्रीमद्भगवद्गीतेचे ज्ञान तुम्हाला धैर्य देते, मार्ग दाखवते. मित्रांनो, एक गोष्ट नक्की की, गीतेचे ज्ञान ज्याला समजते तो त्याच्या सर्व समस्या सहज सोडवू शकतो. आज आपण त्याच श्रीमद्भगवद्गीतेच्या अद्भुत शिकवणींबद्दल चर्चा करणार आहोत. एका गोष्टीची खात्री आहे की, जो कोणी या शिकवणी व्हिडीओच्या शेवटपर्यंत पूर्ण लक्ष देऊन ऐकेल, त्याच्या सर्व समस्या, त्याचे सर्व दुख, त्याच्या सर्व दुखातून सहज सुटका होईल. त्याला आयुष्यात जे काही हवे आहे ते तो अगदी सहज साध्य करेल. त्यामुळे प्रिय दर्शकांनो, कमेंटमध्ये प्रेमाने जय श्री कृष्ण लिहा. श्रीमद्भगवद्गीतेची पहिली शिकवण आहे, जे काही घडते ते चांगल्यासाठीच होते, जे घडते ते चांगल्यासाठीच घडते. आणि जे काही होईल ते चांगल्यासाठीही होईल. ही शिकवण ऐकायला तितकीच सोपी असली तरी समजायला तितकीच अवघड आहे. कारण, जेव्हा कधी आपल्यावर काही अन्याय होतो, तेव्हा अन्याय होतो. जेव्हा आपल्या आयुष्यात काही दु:ख येते तेव्हा सर्व जग चुकीचे वाटू लागते. हे जीवनच चुकीचे वाटते. प्रत्येक व्यक्ती, अगदी क्षुद्र लोकही स्वार्थी दिसू लागतात. असे दिसते की आपल्या आयुष्यात नेहमीच वाईट घडते. मग गीताचा हा उपदेश आपण खरा कसा मानू शकतो, जे काही घडते ते चांगल्यासाठीच होते. जरी सत्य हे आहे की, जेव्हा आपल्या जीवनात कोणतेही दुख येते तेव्हा ते आपल्याला एक योग्य आणि बलवान व्यक्ती बनवते. आणि जेव्हा आपल्या जवळचा कोणीतरी आपल्याला दुखावतो तेव्हा ते दुखापत आपले डोळे उघडते. आपण एखाद्या माणसासाठी मरत आहोत याला आपल्यासाठी किंमत नाही. उदाहरणार्थ, लहान मुलाला त्याची आई कडू औषध देते तेव्हा मुलाला ते कडू औषध अजिबात आवडत नाही. पण त्या कडू औषधाने त्याचा आजार बरा होतो. प्रत्यक्षात, प्रत्येक माणूस त्याला जे समजते, किंवा जे दाखवले किंवा सांगितले जाते तेच सत्य म्हणून स्वीकारून जगतो. पण जोपर्यंत तुमच्या आयुष्यात दुख येत नाही तोपर्यंत तुम्ही कोणाचे सत्य समजू शकत नाही. जोपर्यंत लोक त्यांचे काम पूर्ण करतात, तोपर्यंत जग तुमच्याबरोबर चांगले चालते. पण ज्या दिवशी लोकांना तुमच्याकडून फायदा मिळणे बंद होईल, तेव्हा तुम्हाला त्यांचा खरा चेहरा दिसेल. जे तुम्हाला खूप दुखावते. तुम्ही संशयी लोकांना असे म्हणताना ऐकले असेल की, ही व्यक्ती अशी निघेल असे मला कधीच वाटले नव्हते. मी जे केले नाही त्यासाठी मी ते माझे स्वतचे मानले आणि ते कसे घडेल याची मला कोणतीही अपेक्षा नव्हती. खरं तर, प्रत्येक माणूस हा एक मुखवटा बनलेला आहे, जोपर्यंत तो तुमच्याशी वाईट वागणार नाही तोपर्यंत तुम्हाला त्याचे सत्य कळू शकत नाही. म्हणूनच असं म्हणतात की जर तुम्हाला कोणी दुखावलं तर ते तुमच्यासाठीही चांगलं असतं. कारण, त्यामुळेच तुम्ही जीवनात लढायला शिकू शकता. आपण आयुष्यात पुढे जायला शिकतो. कारण, जे लोक खूप प्रसिद्धीच्या झोतात आहेत, त्यांच्या आयुष्यात थोडे दुखही आले तर ते ते सहन करू शकत नाही. पण जो माणूस दु:खाशी लढत असतो, ज्या व्यक्तीने आपल्या आयुष्यात आपल्याच माणसांचे वाईट वागणे पाहिले असेल, आयुष्यातील लहान-मोठे दुख अशा व्यक्तीला काही फरक पडत नाही. आणि दुखावलेला माणूस कधीच महान होऊ शकत नाही. तो कधीही मोठे यश मिळवू शकत नाही. म्हणून जेव्हा आयुष्यात संकटे, समस्या, वाईट प्रसंग येतात तेव्हा लक्षात ठेवा की देव तुमच्यासाठी काहीतरी चांगले विचार करत आहे. की तुम्ही आयुष्यात काही मोठे ध्येय साध्य करणार आहात. श्रीमद्भगवद्गीतेची दुसरी शिकवण अशी आहे की एखाद्याला वारंवार क्षमा केल्याने तुमचे जीवन उद्ध्वस्त होईल. पांडव आणि कौरवांमध्ये झालेल्या महाभारत युद्धाचे मूळ कारण हेच होते. त्या दुर्योधनाने पांडवांवर वारंवार अन्याय केला. आणि युधिष्ठिर त्याला प्रत्येक वेळी क्षमा करायचा. आणि त्याचा परिणाम असा झाला की त्यांना महाभारतासारखी मोठी लढाई लढावी लागली. दुर्योधनाने पांडवांना मारण्याचा किती वेळा प्रयत्न केला कुणास ठाऊक, पण त्यानंतरही युधिष्ठिर दुर्योधनाला माफ करील. तुमच्या आयुष्यात तुम्हीही हीच चूक केलीत, जर तुम्ही एखाद्याच्या मोठ्या चुका फुकट माफ केल्या तर ते तुम्हाला दुखवणं हा त्यांचा हक्क समजतात. आता तो बदलेल, आता तो सुधारेल असा विचार करून तुम्ही एखाद्याला माफ करा. पण तुमच्या माफीने ते आणखी वाईट होते. तो तुमच्याबरोबर आणखीनच चुकीचे वागू लागतो. कारण, आयुष्यात अशा अनेक चुका असतात ज्यांची क्षमा नसते. जर कोणी तुमचा विश्वासघात केला तर क्षमा नाही. जर कोणी तुमच्या जीवनावर हल्ला केला, किंवा तुमच्या आयुष्याला खूप दुखावले तर अशा कृतींसाठी क्षमा नाही. पण अशा गोष्टींसाठी तुम्ही लोकांना माफ केले तरी एक दिवस तुमची माफी तुमचे खूप नुकसान करू शकते हे लक्षात ठेवा. श्रीमद्भगवद्गीतेचा तिसरा उपदेश असा आहे की खोट्या आणि चुकीच्या लोकांसमोर स्वतःचे चांगुलपण सिद्ध करण्याची गरज नाही. तुम्ही बघा, या जगात चांगल्या लोकांना खोट्यांपेक्षा जास्त परीक्षांना सामोरे जावे लागते. खूप वेदना सहन कराव्या लागतात. कारण, असे लोक पुन्हा पुन्हा तुमच्या चांगुलपणाचा पुरावा मागतात. तुम्ही चांगले असाल तर तुम्हाला हे सहन करावे लागेल, तुम्ही चांगले असाल तर आम्ही जे बोलू ते तुम्हाला स्वीकारावे लागेल. जेव्हा दुर्योधन आणि शकुनी जुगार खेळत होते, पांडवांना फसवत होते. त्या वेळी विधुष्ट सर्व काही मूकपणे सहन करत राहिले. कपटाने त्याने पाचही भावांना आणि पत्नी द्रौपदीलाही जुगारात अडकवले. 

आणि त्या दुर्योधनाने सार्वजनिक सभेत द्रौपदीचा अपमान करायला सुरुवात केली. तिला नग्न करण्याचा प्रयत्न करू लागला. पण हे सर्व पांडव गप्प राहिले. कारण आपण धर्माचे पालन केले पाहिजे असे त्यांना वाटत होते. आमचे वडील या सभेत बसले आहेत, आम्हाला सत्याचे पालन करावे लागेल. जे फक्त फसवणूक करून जगतात त्यांना तुम्ही सत्यासोबत चालण्याची किंवा तुम्ही किती महान धार्मिक व्यक्ती आहात हे दाखवून देण्याची गरज नाही. खरे सांगायचे तर सद्गुण तेव्हाच सद्गुण असते जेव्हा त्याचा कोणाचा तरी फायदा होतो. आणि खोटे बोलणे हे तेव्हाच पाप आहे जेव्हा ते एखाद्याचे नुकसान करते. जर तुमच्या खोट्याने लोकांना फायदा होत असेल आणि मन प्रसन्न होत असेल तर ते खोटे पाप नाही. पण जर तुम्ही या सत्याने कोणाचे मन दुखावले असेल तर ते सत्य सद्गुण नसून ते तुम्ही आहात. त्यामुळे जो माणूस तुमच्यावर अन्याय करतो, जो तुम्हाला नेहमी फसवतो, तुमची फसवणूक करतो, तुमचे नुकसान करतो. अशा लोकांसमोर तुमचा चांगुलपणा सिद्ध करण्याची गरज नाही. गीतेचा चौथा उपदेश असा आहे की, म्हणजे तुम्ही वाईट माणसाचे कितीही चांगले केले तरी तो नेहमीच तुमचे नुकसान करेल. ते म्हणतात की वाईट माणूस कधीही त्याचा स्वभाव सोडू शकत नाही. जेव्हा तुम्हाला माहित असेल की समोरची व्यक्ती तुम्हाला नेहमी दुखावते, नेहमी चुकीचे करते आणि तुम्हाला असे वाटते की तो कसाही गेला तरी मला चांगले करायचे आहे. तुमच्या या चुकीमुळे तुम्हाला खूप त्रास होत आहे. जेव्हा कोणी तुमच्यावर अन्याय करतो तेव्हा तुम्ही त्याच्याशी चांगले वागण्याची गरज नाही. तुम्ही त्याच्याशी चांगले वागू नका, वाईट वागू नका, फक्त त्याच्यापासून अंतर ठेवा. पण तरीही जर तुम्ही त्याच्याशी चांगले वागले तर तुम्हाला दुखाशिवाय, दुखाशिवाय काहीही मिळणार नाही. श्रीमद्भगवद्गीतेची पाचवी शिकवण आहे की जर तुम्ही जीवनात नेहमी सहन केले तर एक दिवस हे जग तुमचा नाश करेल. या जगात, जे दुख सहन करतात त्यांना बुद्धिमान समजले जात नाही, मूर्ख मानले जाते किंवा भ्याड मानले जाते. जो माणूस स्वत:साठी आवाज उठवत नाही, जो माणूस स्वत:साठी लढत नाही, ती व्यक्ती आपल्यासोबत होणाऱ्या चुकीच्या वागणुकीसाठी उभी राहत नाही. त्यामुळे असे लोक जगाने पिसाळलेले असतात. आणि जर तुम्हाला वाटत असेल की जर आम्ही शांतपणे दुख सहन केले तर तुम्ही लोकांच्या नजरेत चांगले व्हाल, ते कधीही होणार नाही. कारण, आता काळ बदलला आहे, माणसंही बदलली आहेत. आजच्या युगात माणसाला जेवढे हवे असते, तेवढे लोक त्याला जास्त सहन करायला भाग पाडतात. त्यामुळे जिथे तुम्हाला वाटत असेल की तुमची काही चूक आहे, तुमच्यावर अन्याय होतोय, समोरची व्यक्ती तुम्हाला दुखावत आहे. याला तुम्ही विरोध करणे महत्त्वाचे आहे. श्रीमद्भगवद्गीतेचा सहावा उपदेश असा आहे की तुम्ही दुखापासून घाबरण्याचे सोडून द्या. कारण प्रत्येक माणसाच्या आयुष्यात दु:ख आणि आनंद हवामानाप्रमाणे येतात. त्याच्याकडून कोणीही हिरावून घेऊ शकत नाही, म्हणून काळजी करण्याऐवजी त्यांनी गीतेचे हे ज्ञान समजून घेतले पाहिजे. हे जग बदलणारे आहे, सुख कायम टिकत नाही, त्याचप्रमाणे दु:खही चिरकाल टिकत नाही. येथे सर्व काही बदलत आहे, आणि नेहमीच बदलत राहील. मग काळजी कशाला, या जगात कोणालाच दिसत नाही, किती लोक या जगात आले आणि गेले कोणास ठाऊक. हे जग फिरत आहे. इथे काहीही शाश्वत असू शकत नाही. मग दु:ख असो की सुख, काय फरक पडतो? पापे आनंदाला थांबवू शकत नाहीत आणि दुःखापासून दूर पळू शकत नाहीत. गीतेचे हे ज्ञान ऐकून तुम्ही जीवनाचे सत्य समजू शकता की या सर्वांवर तुमचे नियंत्रण नाही. जो कोणी या जगात आला आहे तो नक्कीच जाणार आहे, त्यामुळे दुःखी होऊन रडण्यापेक्षा आयुष्य आनंदाने जगणे चांगले. आणि दुःखी होण्यापेक्षा आनंदी राहणे हा नेहमीच चांगला उपाय आहे. श्रीमद्भगवद्गीतेचा सातवा उपदेश असा आहे की, जर चांगला माणूस वाईट लोकांच्या संगतीत राहिला तर त्याचाही एक दिवस नाश होतो. करण हे महाभारतातील एक पात्र आहे, जो प्रत्यक्षात पांडवांचा मोठा भाऊ होता. पण त्याने दुर्योधनाशी मैत्री केली, जरी तो दानशूर होता, धर्म जाणला होता, सत्य समजला होता. पण तरीही पापी माणसाच्या सहवासात राहिल्यामुळे तो नशिबात होता. तसेच जेव्हा एखादा चांगला माणूस वाईट लोकांची संगत लावतो तेव्हा तो स्वतः कितीही चांगला असला तरी त्यालाही त्या चुकीच्या लोकांच्या संगतीत राहून मरावे लागते. त्यांच्यासोबत राहिल्याने त्यांचे आयुष्यही उद्ध्वस्त होते. श्रीमद्भगवद्गीतेची आठवी शिकवण अशी आहे की जे तुमच्या प्रेमाची आणि भावनांची कदर करतात त्यांच्याशीच प्रेम आणि भावनांचे नाते निर्माण झाले पाहिजे. जेव्हा तुम्ही अशा एखाद्याच्या प्रेमात पडता, जर कोणी तुमच्या प्रेमाची कदर करत नसेल तर तुमचे मन खूप दुखावते. जेव्हा तुम्ही अशा व्यक्तीला खूप महत्त्व देतात, त्याला तुमच्यासाठी काहीच किंमत नसते, तेव्हा अश्रूंशिवाय तुम्हाला तिथे काहीही मिळत नाही. लक्षात ठेवा, चुकीच्या व्यक्तीशी संबंध ठेवण्यापेक्षा एकटे राहणे चांगले. चुकीच्या नात्यात अडकून तुम्ही एकटे राहून कधीच दु:खी होऊ शकत नाही. बरं, आजच्या युगात कोणी कोणाचा आदर करत नाही, कोणावर प्रेम करत नाही. तुम्हाला तुमच्या आयुष्यात जे काही खास बनवायचे आहे, त्यात घाई करू नका. थोडा वेळ काढा, त्या नात्याला थोडं समजून घ्या, तरच तुमच्या आयुष्यात कोणाला तरी प्रेम आणि आदराचं स्थान द्यायला हवं. कुणाला प्रेम देणं, कुणाला मोल देणं चुकीचं नाही. पण जेव्हा ते प्रेम, आणि तुम्हाला किंमत देऊन तुम्हाला त्रास देऊ लागते, तेव्हा अशा नात्यात तुम्ही मागे हटणे योग्य आहे. 

श्रीमद्भगवद्गीतेची नववी शिकवण अशी आहे की जो माणूस दुखात दुखी नसतो, सुखात सुखी नसतो, तो जगातील प्रत्येक अडचणीवर मात करतो. भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला उपदेश केला की जो माणूस कधीही सुख दुखात, मान अपमान, मैत्री किंवा शत्रुत्वात त्रास देत नाही. तो जीवनातील सर्व समस्यांमधून बाहेर पडतो. आणि अशी व्यक्ती मला खूप प्रिय आहे. जे लोक छोट्या छोट्या गोष्टींवर दुखी होतात, त्यांना थोडासा आनंद होताच आनंद वाटू लागतो. अशा लोकांचे मन खूप अशांत आणि चंचल राहते. तुम्ही स्वतःला इतके हलके बनवू नका की काही लहान दुख येऊन तुम्हाला हादरवून टाकेल. थोडे थोडे सुख आले तर माणसाचे मन कमी होते. अशा लोकांवर कोणी विश्वास ठेवत नाही. कारण तो आज स्वतः दुखी आहे हे सर्वांना माहीत आहे, म्हणून तो आपल्यापर्यंत आला आहे, तो निष्पाप झाला आहे. आणि जेव्हा त्याचा स्पीकर येतो तेव्हा त्याचा आपल्यासाठी काहीच अर्थ नाही. जीवनात सुख दुख आल्यावर शहाणा माणूस चिंताग्रस्त होत नाही. तो त्यांना घाबरत नाही, परंतु त्यांना काळाची नियत मानतो आणि शांत राहतो. आणि त्याच्या समस्या सोडवून तो आयुष्यात पुढे जातो. म्हणूनच श्रीकृष्ण अर्जुनला सल्ला देत आहेत की तू क्षमता आत्मसात कर आणि तुझ्या मनात स्थिरता आणायला शिका. कारण ज्याच्या मनात स्थिरता आहे, तो जगातील प्रत्येक दुखाला पार करतो. श्रीमद्भगवद्गीतेचा दहावा उपदेश असा आहे की, जो व्यक्ती आपले कर्तव्य, ज्ञान आणि समजबुद्धीने कार्य करत नाही, त्याच्या जीवनात फक्त दुःख आणि अपयश येतात. अर्जुन श्रीकृष्णाला म्हणू लागला की, युद्धात एवढ्या लोकांना मारण्यापेक्षा भिक्षू बनून खाणे चांगले. म्हणून श्रीकृष्ण म्हणाले, ते तुझे कर्तव्य नाही, ते तुझे कर्तव्य नाही. सक्रिय, वेदना कमी आहे, की धर्माचे रक्षण करण्यासाठी, लढण्यासाठी आणि आज जेव्हा अधर्मींनी पृथ्वीवर इतके अत्याचार आणि पाप पसरवले आहेत. त्यामुळे त्यांच्याशी युद्ध करून ते पाप नाहीसे करणे हे तुमचे कर्तव्य आहे. त्याचप्रमाणे ज्या कामात तुम्ही गुंतलात जे तुम्हाला करायचे नाही, तर तुम्हाला त्यात यश नाही तर पराभवाला सामोरे जावे लागेल. लोक म्हणतात की आपण कष्ट करतो पण आयुष्यात यश मिळत नाही आणि पुढे जाता येत नाही. श्रीकृष्ण अर्जुनाला गीतेत उपदेश देत आहेत की तू तुझे कर्तव्य जाण, कर्म जाण. शिक्षण हे प्रत्येक माणसासाठी आहे, आपले कर्तव्य काय आहे, जीवनात आपल्यासाठी जे योग्य आहे ते आपण केले पाहिजे. जग जे काही करत आहे, कदाचित ते तुमच्यासाठी योग्य नसेल. कारण प्रत्येक व्यक्तीचे गंतव्यस्थान वेगळे असते आणि प्रत्येकाचा मार्ग वेगळा असतो. त्यामुळे जीवनात तुम्ही कोणतीही कृती कराल, त्या कृतीची तुम्हाला पूर्ण माहिती असली पाहिजे. श्रीमद्भगवद्गीतेची शिकवण अशी आहे की भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला म्हणतात, जर त्याने मला फुले, किंवा पाणी अर्पण केले किंवा खऱ्या मनाने नमस्कार केला तर तो माझ्यापर्यंत पोहोचतो. आणि प्रेम किंवा भावनेशिवाय कोणी मला सोन्याचा हार देऊ केला तरी तो मला अजिबात आवडत नाही. हृदयात प्रेम नसेल तर मंदिर सुद्धा दुकान बनते. आणि हृदयात प्रेम असेल तर दुकान सुद्धा मंदिर होऊ शकते. जगासाठी कामे दाखवा, पण देव म्हणतो, माझ्यासमोर दाखवण्याची गरज नाही. कुणी मला प्रेमाने हाक मारली तरच मी पळून जातो. श्रीमद्भगवद्गीतेची शिकवण अशी आहे की, श्रीकृष्ण म्हणतात, ज्याचा माझ्यावर विश्वास आहे, त्याच्या जीवनात जेव्हा जेव्हा कोणतीही कठीण वेळ येते तेव्हा मी कोणत्या ना कोणत्या रूपाने येतो आणि त्याचे रक्षण करतो. फक्त कोणीतरी माझ्यावर विश्वास ठेवा आणि पाहू द्या. महाभारत युद्ध चालू असताना दुर्योधनाने पाहिले की भीष्म पितामह पाच पांडवांपैकी कोणाशीही सहमत नाहीत. 

तेव्हा दुर्योधन भीष्म पितामह यांच्याकडे गेला आणि म्हणाला, तू आमच्या बाजूने लढत आहेस, पण तुझे मन पांडवांशी जोडलेले आहे. तुझ्या मनात सत्य नाही, तुला तुझ्या राजाचा विजय नको आहे. भीष्म जेव्हा जेव्हा पितामहांना कठोर शब्द बोलायचे तेव्हा ते संतापाने भरले. तो म्हणाला, माझी निष्ठा हस्तिनापूरवर आहे, आणि तुम्ही माझ्या निष्ठेवर शंका घेत आहात. मी माझे संपूर्ण आयुष्य या राज्यासाठी समर्पित केले आहे आणि जर तुम्हाला माझ्या निष्ठेबद्दल शंका असेल तर मी आज प्रतिज्ञा करतो की उद्या सूर्यास्तापर्यंत अर्जुन राहणार नाही किंवा भीष्म राहणार नाही. जेव्हा श्रीकृष्णाला हे वचन कळले तेव्हा ते खूप अस्वस्थ झाले. भीष्मांनी एकदा वचन दिले की ते निश्चितपणे पूर्ण करतात. तो अर्जुनचा सर्व वाड्यात शोध घेऊ लागला आणि त्याला दिसले की अर्जुन आपल्या खोलीत आरामात झोपला आहे. श्रीकृष्णाने जाऊन अर्जुनाला झोपेतून उठवले. अरे अर्जुन, तू खूप आरामात झोपला आहेस. तेव्हा अर्जुन म्हणाला, हे केशव, आज दिवसभर लढून मी खूप थकलो आहे. थोडी विश्रांती घ्या, उद्या दिवसभर पुन्हा लढावे लागेल. तेव्हा श्रीकृष्ण म्हणाले, तुला माहीत नाही का आज भीष्म पितामहांनी एकतर अर्जुन नसेल, किंवा भीष्म नसतील अशी शपथ घेतली आहे. तेव्हा अर्जुन म्हणाला, हे केशव, भीष्म पितामहांचे हे वचन मला चांगलेच माहीत आहे. तेव्हा श्रीकृष्ण म्हणाले, भीष्म पितामहांनी तुला मारण्याचे व्रत केले आहे हे तुला चांगले माहीत असताना आणि त्यानंतरही तू इतका निवांत कसा झोपला आहेस? तेव्हा अर्जुन श्रीकृष्णाला म्हणू लागला, हे केशव, ज्याच्यासाठी तू स्वत: इकडे तिकडे भटकत आहेस, यानंतरही जर एखाद्याला स्वतची चिंता असेल, तर ती व्यक्ती दुःखी का होईल? कारण तू माझ्या पाठीशी असताना एक असेच राहू दे, माझ्यासमोर हजार भीष्म उभे राहिले तरी ते सगळे मिळून माझे आयुष्य खराब करू शकत नाहीत. आणि शेवटी हेच घडले, त्या दिवशी भीष्म पितामह मारले गेले आणि अर्जुन जिंकला. श्रीमद्भगवद्गीतेची तेरावी शिकवण अशी आहे की एक अहंकारी आणि क्रोधी माणूस संपूर्ण घर, प्रत्येक नातेसंबंध, अगदी संपूर्ण देशाचा नाश करू शकतो. कारण क्रोधित आणि गर्विष्ठ व्यक्ती, त्याच्या अहंकाराचे समाधान करण्याशिवाय, ना कोणी माणूस दिसतो ना कोणाचे बोलणे ऐकू येते. आपला अहंकार तृप्त करण्यासाठी तो प्रत्येक नातेसंबंध बिघडवतो आणि संपूर्ण कुटुंब उद्ध्वस्त करतो. म्हणून, जर एखाद्या अत्यंत रागीट आणि गर्विष्ठ व्यक्तीला कोणतेही पद, कोणतीही सत्ता किंवा कोणतीही सत्ता मिळाली तर तो लोकांचे कमी चांगले करतो, परंतु त्यांचे अधिक नुकसान करतो. त्यामुळेच धृतराष्ट्राने हस्तिनापूरवर इतकी वर्षे राज्य केले, पण त्याने कधीही कोणाचे भले केले नाही. त्या राज्याचा युवराज असलेल्या दुर्योधनानेही कधी कोणाच्या कल्याणाचा विचार केला नाही. फक्त त्याचा अहंकार तृप्त करण्यासाठी नुकसान करत राहिले. म्हणूनच कोणतेही नाते, कोणतेही कुटुंब, कोणतेही राज्य हे केवळ प्रेमावरच चालते, अहंकार आणि रागावर नाही. ज्या नात्यात अहंकार आणि राग असतो ते नातं एक दिवस तुटतं आणि ज्या नात्यात प्रेम असतं ते नातं आयुष्यात कधीच दुखी राहू शकत नाही. श्रीमद्भगवद्गीतेचा चौदावा उपदेश आहे की, या जगात देवाशिवाय कोणालाही आपले समजू नका, येथे कोणीही आपले नाही. कारण जेव्हा जगातील सर्व रस्ते बंद असतात, तेव्हा देवाकडे जाण्याचा मार्ग नेहमीच खुला असतो. आयुष्यात कोणतेही दुख आले, वाईट वेळ आली की जग आपल्याला सोडून जाते. पण हजारो अडचणी आल्या तरी देव नेहमीच साथ देतो. म्हणूनच म्हणतात की, जग जेव्हा जेव्हा मला संकटात टाकते तेव्हा माझा परमेश्वर हजारो मार्ग शोधतो. श्रीमद्भगवद्गीतेचा पंधरावा उपदेश असा आहे की, मनुष्य जे काही कर्म करेल, त्याला त्याच फळ मिळेल. वाईट कर्म करणाऱ्याला काही दिवस आनंद मिळण्याची शक्यता आहे, पण आज नाही तर उद्या त्याला त्याच्या वाईट कर्माचे फळ नक्कीच भोगावे लागेल. 

जे लोक दुसऱ्यांना रडवून, दुसऱ्याला दुखवून, दुसऱ्याला दुखवून, दुसऱ्याचे दुख पाहून आनंदी असतात. विश्वास ठेवा, एक दिवस त्यांना खूप रडावं लागेल. तुमचा देवावर विश्वास असो वा नसो, हे निश्चित आहे की ज्याने काम केले आहे त्याचे फळ नक्कीच मिळते. कुठल्या ना कुठल्या रूपाने, ते दुख त्याच्या आयुष्यात एक दिवस नक्कीच परत येईल. म्हणून, पाप करणार्‍या व्यक्तीचा अल्पकालीन विजय म्हणजे चुकीची कामे करूनही तो आनंदी जीवन जगतो असे समजू नका. ही फक्त काळाची बाब आहे, ज्या दिवशी त्याची वेळ बदलेल त्यादिवशी त्याने केलेल्या प्रत्येक कृतीचा परिणाम त्याला भोगावा लागेल. माणूस कितीही हुशार असला तरी तो त्याच्या कृतीपासून कधीच पळू शकत नाही. जो कोणी श्रीमद्भगवद्गीतेच्या या शिकवणी ऐकतो, त्या समजून घेतो आणि आपल्या जीवनात स्वीकारतो, श्रद्धा ठेवतो, त्याला जीवनात सर्व काही प्राप्त होते. आणि आयुष्यातील प्रत्येक दुखावर सहजतेने मात करेल. तर मित्रांनो, मला आशा आहे की तुम्हाला व्हिडिओ आवडला असेल. आणि जर तुम्ही आमच्या चॅनलवर नवीन असाल तर व्हिडिओ ला लाईक करा आणि चॅनल ला सबस्क्राईब करा. तुमच्या एका लाईकमुळे आम्हाला प्रेरणा  मिळते. धन्यवाद. 

Comments

Popular posts from this blog

सर्वात मोठे लोक आणि त्यांचे गुपित जीवन — ऐतिहासिक व्यक्तींचे रहस्य, त्यांचे साधन, साधना, आणि जीवनशैली।

पुराणातील १० शक्तिशाली मंत्र आणि त्यांचा प्रभाव — घर, आयुष्य, आणि मानसिक उर्जा बदलणारे मंत्र।

धन आणि संपत्ती वाढवण्याचे ५ रहस्यमय उपाय — वास्तू, ग्रह, आणि कर्माचे योग।