भगवत गीता सार | कर्म का फल तो भोगणा ही पडता है | फल की इच्छा छोड़ कर्म पर ध्यान दे

 

प्रिय दर्शकांनो, तुमचे प्रेम असेच आमच्यावर कायम राहो. आणि व्हिडिओ सुरू करण्यापूर्वी कमेंटमध्ये खऱ्या मनाने जय श्री कृष्ण लिहा. श्रीकृष्ण गीतेत म्हणतात, जो मनुष्य आपले कर्म समजून घेईल त्याला कधीही दुखाचा सामना करावा लागणार नाही. प्रेक्षकहो, आज आपण गीतेत कर्मावर काय सांगितले आहे याबद्दल बोलणार आहोत. ज्या व्यक्तीला या गोष्टी समजू शकतात, त्या व्यक्तीला गीता समजली आहे असे समजावे. त्यामुळे दर्शकांनो, कृपया शेवटपर्यंत व्हिडिओ काळजीपूर्वक ऐका. हा व्हिडीओ हेडफोन लावून ऐकलात तर खूप छान होईल. श्रीकृष्ण भगवत गीतेत म्हणतात, हे अर्जुना, परिणामाची इच्छा सोडून कृतीवर लक्ष केंद्रित कर. श्रीकृष्णाने गीतेमध्ये सांगितले आहे की, मनुष्याने परिणामाची इच्छा सोडून कृतीवर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे. माणूस जे काही काम करतो, त्याला त्यानुसार फळ मिळते. त्यामुळे सत्कर्म करत राहिले पाहिजे. चांगल्या कर्मांचे फळ चांगले असते आणि वाईट कर्मांचे फळ वाईट असते. परंतु प्रत्येक चांगल्या कृतीचे चांगले फळ मिळते आणि वाईट कर्मांचे प्रत्येक वेळी वाईट फळ मिळतेच असे नाही. कारण कर्माचे फळ हे पाप-पुण्य यानुसार ठरते. पुण्य जास्त असेल तर वाईट कर्मांचे फळ लगेच मिळत नाही. पाप आणि पुण्य समान झाले की चांगल्या आणि वाईट कर्मांची फळे लगेच मिळतात. म्हणूनच देवाच्या घरी उशीर होतो, पण अंधार नाही असे म्हणतात. कारण देव ताबडतोब न्याय करत नाही, तो व्यक्तीच्या पापांनुसार आणि पुण्यानुसार न्याय करतो. तुमची पापे खूप असतील, तुम्ही चांगली कामे केलीत तरी तुमच्यावर वाईट घडू शकते. पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही केलेल्या चांगल्या कर्माचे फळ तुम्हाला कधीच मिळणार नाही. तुम्हाला परिणाम मिळतील, तुम्हाला परिणाम नक्कीच मिळतील, तुम्हाला ते दैवी प्रॉव्हिडन्सने मिळतील. जे आपण, महापुरुषांचाही उल्लेख करू नये, ते समजण्यास असमर्थ आहोत. कारण तेही कर्माच्या जाळ्यात अडकतात. कलियुगातील काही बंधू बघा, पुण्य विपुल असताना ते अपराधानंतर गुन्हे करत राहिले. तरीही त्याच्या गुणांच्या जोरावर तो टिकून राहिला. आणि पुण्य संपले की पापे भोगायची पाळी आली. मग ना लाखो भाविकांचा ना प्रचंड पैसा उपयोगी पडला. आदरही गेला, अभिमानही गेला आणि पैसाही गेला. आणि संपूर्ण कुटुंब तुरुंगात दळत आहे. सुख दुखाचे कारण ग्रह नसून माणसाच्या कर्म आहेत. माणूस जे काही काम करतो, त्याला त्याच फळ मिळते. एखाद्याला लाभदायक कामाच्या बदल्यात देवाच्या तरतुदीतून आनंद मिळतो. आणि एखाद्याला हानी पोहोचवणाऱ्या कोणत्याही कृतीच्या बदल्यात, एखाद्या व्यक्तीला वेदना होतात. देव पूर्णपणे न्यायी आहे. तो कोणाची शिफारस मानत नाही. तो लाच घेत नाही. त्याच्याकडे एजंट किंवा संदेष्टा किंवा अवतार नाही. चांगल्या आणि वाईट दोन्ही कर्मांचे परिणाम स्वतंत्रपणे भोगावे लागतात. ते एकमेकांना छेदत नाहीत आणि त्यांना समान बनवतात. चांगल्या आणि वाईट कृत्यांसाठी स्वतंत्र खाते आहेत. असे नाही की आपण एक चांगले कृत्य केले आणि दुसरे तितकेच वाईट कृत्य केले आणि ते समान रीतीने कापले गेले आणि आम्हाला कोणतेही प्रतिफळ मिळाले नाही. दोघांना वेगवेगळे परिणाम भोगावे लागतात. चांगल्या आणि वाईट कर्मांचा परिणाम म्हणून, सुख आणि दुख एकत्र जाऊ शकतात. आपण काही चांगल्या कर्मांची फळे भोगत असतो आणि त्याच बरोबर काही वाईट कर्मांची फळे देखील भोगत असतो. मनुष्यजन्मात केलेल्या कार्यानुसार पुढील जन्म मिळतो. वाईट कर्मांपेक्षा चांगले कर्म जास्त असतील तरच माणसाला पुढचा जन्म मिळतो. वाईट कर्म जास्त असतील तर पुढचा जन्म पशु, पक्षी, कीटक,ते कोळी वगैरे काहीही असू शकते. चौर्‍याऐंशी लाख जन्म पार करूनच पुन्हा मनुष्यजन्म मिळतो, हे खरे नाही. आपल्याकडे अशी अनेक उदाहरणे आहेत जिथे मुलांना त्यांच्या मागील आयुष्याचे ज्ञान असते. आणि त्याच्या मागच्या जन्मीही तो मनुष्यस्वरूपात होता. भाग्य किंवा नियती म्हणजे काय? माणूस कितीही चांगले किंवा वाईट काम करतो, त्याच्या बदल्यात त्याला जे फळ मिळते ते त्याचे भाग्य असते. अशा प्रकारे, माणूस स्वतःचे नशीब तयार करतो, दुसरे कोणीही नाही. कोणीही दुसर्‍याचे नशीब बनवू किंवा बिघडवू शकत नाही. शेतकरी शेती केल्यानंतर जे पीक घरी आणतो ते त्याचे भाग्य असते, त्याच्या मेहनतीचे फळ असते. कोणत्याही चांगल्या किंवा वाईट कामाचे परिणाम शासन आणि प्रशासन देखील देऊ शकतात. सरकार प्रशासन देत नसेल तर देव नक्कीच देतो. कोणतेही कर्म फळाशिवाय राहत नाही.जसे आई वडील आपल्या मुलांना वाईट कृत्यांपासून वळवून त्यांना चांगल्या कामात गुंतवून ठेवण्याचा प्रयत्न करतात, तसेच देवही तसेच करतो. जेव्हा एखादी व्यक्ती वाईट गोष्टी करू लागते तेव्हा त्याला आतून भीती, शंका आणि लाज वाटते. आणि जेव्हा तो काही चांगले काम करू लागतो तेव्हा त्याला आनंद, उत्साह, निर्भयता आणि निर्भयपणा जाणवतो. या दोन्ही प्रकारच्या भावना ईश्वराकडून मिळालेल्या प्रेरणा आहेत. माणूस वाईट कृत्ये का करतो? वाईट कर्मांचे परिणाम टाळण्याचे मार्ग आपण शोधू असे गृहीत धरले जाते आणि आसक्ती, द्वेष आणि लोभ यामुळेच माणूस वाईट कृत्ये करतो. अथर्ववेदात म्हटले आहे की, जो कर्म करतो त्यालाच त्याच्या कर्मांचे फळ मिळते. यामध्ये इतर कोणाचाही पाठिंबा नाही, मित्रांचाही पाठिंबा नाही. कर्माचे फळ मिळविण्यात कोणतीही कमतरता किंवा अतिरेक नाही.

 एखाद्याने कोणतीही कृती केली तरी त्याला समान आणि समान परिणाम मिळतात. महाभारतातील युद्धाच्या शेवटी गांधारी श्रीकृष्णाला म्हणते की, मी माझ्या पूर्वजन्मात निश्चितपणे पापकर्म केले आहेत. मी माझे मुलगे, नातू आणि भाऊ मेलेले पाहत आहे. महाभारतातच शांतीपर्वात म्हटले आहे की, हजारो गाईंमध्ये वासरू जसे आपल्या आईकडे जाते.कष्ट करणाऱ्यालाच ते मिळते. यामध्ये इतर कोणाचाही पाठिंबा नाही, मित्रांचाही पाठिंबा नाही. कर्माचे फळ मिळविण्यात कोणतीही कमतरता किंवा अतिरेक नाही. एखाद्याने कोणतीही कृती केली तरी त्याला समान आणि समान परिणाम मिळतात. महाभारतातील युद्धाच्या शेवटी गांधारी श्रीकृष्णाला म्हणते की, मी माझ्या पूर्वजन्मात निश्चितपणे पापकर्म केले आहेत. मी माझे मुलगे, नातू आणि भाऊ मेलेले पाहत आहे. महाभारतातच शांतीपर्वात म्हटले आहे की, हजारो गाईंमध्ये वासरू जसे आपल्या आईकडे जाते.कष्ट करणाऱ्यालाच ते मिळते. यामध्ये इतर कोणाचाही पाठिंबा नाही, मित्रांचाही पाठिंबा नाही. कर्माचे फळ मिळविण्यात कोणतीही कमतरता किंवा अतिरेक नाही. एखाद्याने कोणतीही कृती केली तरी त्याला समान आणि समान परिणाम मिळतात. महाभारतातील युद्धाच्या शेवटी गांधारी श्रीकृष्णाला म्हणते की, मी माझ्या पूर्वजन्मात निश्चितपणे पापकर्म केले आहेत. मी माझे मुलगे, नातू आणि भाऊ मेलेले पाहत आहे. महाभारतातच शांतीपर्वात म्हटले आहे की, हजारो गाईंमध्ये वासरू जसे आपल्या आईकडे जाते. तसेच कर्म करणार्‍यालाच कर्माचे फळ मिळते.मनुस्मृतीत म्हटले आहे की, एकटा जीव जन्म मृत्यू भोगतो. चांगल्या कर्मांचे फळ सुखाच्या रूपात आणि वाईट कर्मांचे फळ दुःखाच्या रूपात तोच अनुभवतो. ब्रह्मवैवर्त पुराणात असेही नमूद केले आहे की, कोट्यवधी कल्प होऊनही, एखाद्याच्या कृतीच्या परिणामांपासून मुक्ती मिळू शकत नाही. चाणक्य असेही सांगतात की केलेल्या चांगल्या आणि वाईट कर्मांचे परिणाम भोगावे लागतात. श्रीकृष्णाने गीतेत म्हटले आहे की, आपल्या सुख दुखाला देव जबाबदार नाही. उलट आपली चांगली वाईट कर्मे जबाबदार असतात. अज्ञानामुळे आपण आपल्या सुख दुखासाठी देवाला जबाबदार धरतो. तर तो आपल्या पापांसाठी जबाबदार नाही किंवा आपल्या सद्गुणांसाठी जबाबदार नाही. वाल्मिकी रामायणातील युद्धकांडात असे म्हटले आहे की, रावणाचा वध झाल्यानंतर हनुमान सीतेला रामाच्या विजयाची बातमी सांगण्यासाठी लंकेला गेले होते. तेव्हा सीता हनुमानाला म्हणाली, हे सर्व दुख मला माझ्या मागील जन्मी केलेल्या कर्मामुळे मिळाले आहे. कारण जे केले जाते तेच भोगले जाते. वाल्मिकी रामायणातील अरण्य कांडात असे म्हटले आहे की सीतेच्या अपहरणानंतर श्रीरामांनी सीतेच्या वियोगाचा शोक केला. हे लक्ष्मणा, मला समजले आहे की या संपूर्ण पृथ्वीवर माझ्यासारखा दुष्कर्म करणारा दुसरा कोणीही पापी नाही. कारण एकामागून एक दुखाचा क्रम माझे हृदय आणि मन हेलावत आहे. मी माझ्या मागील जन्मी एकामागून एक अनेक पापे नक्कीच केली आहेत. त्या पापांचे फळ आज मला भोगावे लागत आहे. त्याच्या हातून राज्य हिसकावले गेले, तो त्याच्या लोकांपासून वेगळा झाला, त्याचे वडील दुसऱ्या जगात गेले, तो त्याच्या आईपासून वेगळा झाला. या घटना आठवल्या की मन दुखाने भरून येते. हे लक्ष्मणा, जेव्हा मी या रमणीय वनात आलो तेव्हा या सर्व दुखांचा विराम झाला. पण आज सीतेच्या वियोगामुळे ती सर्व विसरलेली दुखं पुन्हा ताजी झाली आहेत. लाकूड घातल्यावर जशी आग लागते. पापी कृत्य केल्यावर पश्चात्ताप केल्याने मनुष्य त्या पापी भावनेपासून मुक्त होतो. मग तो पापे करीत नाही. हे पश्चातापाचे फळ आहे. तुम्ही केलेल्या कृत्याचे परिणाम तुम्हाला भोगावे लागतील. शास्त्रात कोठेही तुमच्या कृतीच्या परिणामापासून सुटका करण्याचा कोणताही मार्ग नाही. आपल्या पापाचे फळ नक्कीच भोगावे लागेल असा विचार करून पापकर्म करू नये. काही लोक विचारतात, वाईट कृत्ये टाळण्याचे उपाय काय आहेत? स्वताला भगवंताशी जोडल्याने मनुष्य पापी कृत्यांपासून वाचू शकतो. हे जाणून, देव माझ्या सोबत आहे, माझ्या सर्व कृती पाहतो. आणि त्यानुसार ते मला परिणाम देखील देते. तरच मनुष्य वाईट कृत्यांपासून वाचू शकतो. महाभारतात म्हटले आहे की जर तुम्हाला धर्माबद्दल सर्व काही जाणून घ्यायचे असेल तर ऐका. इतरांचे वागणे तुम्हाला तुमच्या विरुद्ध वाटते. म्हणजे तुम्हाला इतरांची वागणूक आवडत नाही. इतरांशी असे वागू नका.जसे आग जवळ आलेले लाकूड जाळून टाकते. तसेच वेदांचे ज्ञान मनुष्यातील पापाची भावना जाळून टाकते. म्हणजेच वेदांच्या आत्म अभ्यासाने मनुष्यातून पापकर्म करण्याची भावना नाहीशी होते. जे लोक आपल्या आत्म्याचा नाश करतात, म्हणजेच त्यांच्या मनात एक गोष्ट असते, एक गोष्ट बोलायची आणि करायची दुसरी गोष्ट असते, असा यजुर्वेदात उल्लेख आहे. बरं, माणसं आहेत, भुते आहेत, राक्षस आहेत, पिशाच आहेत. त्यांना कधीच आनंद मिळत नाही. जे जीवात्मा, मन, वाणी आणि कृतीने सारखेच वर्तन करतात, तेच देव आहेत. अशा लोकांना या लोकात आणि परलोकात सुख मिळते. फक्त सत्याचा विजय होतो,खोट्याचा नाही. सत्याचे पालन केल्यानेच माणूस देव बनतो. सत्याचे पालन करून भगवंताची प्राप्ती करूनच ऋषींना सुख मिळते. देवाच्या न्यायव्यवस्थेत, एखाद्याचे जितके चांगले होईल तितके त्याला अधिक आनंद मिळेल.

 आणि तो एखाद्याचे जितके वाईट करेल तितके त्याला जास्त त्रास होईल. अशाप्रकारे, सत्य आणि निष्पक्ष न्यायाचे आचरण आणि दानधर्म यातूनच आनंद मिळतो. क्रिया आणि प्रतिक्रियेचा नियम शाश्वत आहे. हे सर्वत्र पाहिले आणि अनुभवता येते. जशी कृतीची बीजे आहेत, तशीच फळेही असतील. गव्हाचे बी वितळते आणि स्वताचे असंख्य अदृश्य बिया तयार करतात. आंब्याचे बी वितळून आंबा तयार होतो. कडुलिंबाचे बियाणे कुजले तर त्यातून फक्त कडुलिंबाचे झाड तयार होते. कडुलिंबाचे झाड गव्हाच्या बीपासून आले, अशी गोष्ट ना पाहिली ना ऐकली. निसर्गाच्या बागेत कर्मफल पद्धतीची उदाहरणे सर्वत्र दिसतात. याचा पुरावा दैनंदिन जीवनातही पाहायला मिळतो. अपवाद वगळता कोणीही अभ्यासाशिवाय विद्वान झाल्याचे दिसत नाही. विहित कालावधीसाठी नियमितपणे अभ्यास केल्याशिवाय एखाद्या व्यक्तीने विशिष्ट पदवी मिळवणे सामान्य नाही. डॉक्टर, अभियंता, वकील, शास्त्रज्ञ होण्यासाठी विहित अभ्यासक्रमाचा ठराविक वेळेत अभ्यास करून उत्तीर्ण व्हावे लागते. इच्छित प्रकारची पात्रता प्राप्त करण्यासाठी, विद्यार्थ्याला पूर्ण संयम दाखवावा लागतो आणि कठोर परिश्रमाची किंमत मोजावी लागते. जेव्हा जेव्हा बागायतदाराला फुले लावावीशी वाटतात तेव्हा तो त्यांची लागवड करतो. कोणत्याही प्रकारच्या परताव्याची अपेक्षा न ठेवता तो ताबडतोब पाणी घालतो आणि तण काढतो. शेतकरी देखील असेच समर्पण आणि संयम दाखवतो. त्यांना निकालाची घाई नसते. कारण योग्य वेळी निकाल मिळेल हे त्यांना माहीत आहे. एखाद्याच्या कृतीच्या निश्चित परिणामाचा एक अकाट्य नियम आहे, जो काही गोष्टींमध्ये स्पष्टपणे दिसून येतो. परंतु काही मानवी कृती आहेत ज्यांचे त्वरित परिणाम मिळत नाहीत. चांगल्या कर्मांचे खात्रीशीर परिणाम असूनही, ते लगेच साध्य होत नाहीत हे पाहून, बरेच लोक त्या शाश्वत व्यवस्थेकडे बोट दाखवतात आणि त्याबद्दल शंका घेतात. ज्याला कर्मफल तत्त्व म्हणतात. पुष्कळ लोक तर निर्मात्यावर आणि त्याच्या नियमांवर शंका व्यक्त करू लागतात.शास्त्रज्ञ होण्यासाठी निर्धारित कालावधीसाठी निर्धारित अभ्यासक्रमाचा अभ्यास करून तो उत्तीर्ण व्हावा लागतो. इच्छित प्रकारची पात्रता प्राप्त करण्यासाठी, विद्यार्थ्याला पूर्ण संयम दाखवावा लागतो आणि कठोर परिश्रमाची किंमत मोजावी लागते. जेव्हा जेव्हा बागायतदाराला फुले लावावीशी वाटतात तेव्हा तो त्यांची लागवड करतो. कोणत्याही प्रकारच्या परताव्याची अपेक्षा न ठेवता तो ताबडतोब पाणी घालतो आणि तण काढतो. शेतकरी देखील असेच समर्पण आणि संयम दाखवतो. त्यांना निकालाची घाई नसते. कारण योग्य वेळी निकाल मिळेल हे त्यांना माहीत आहे. एखाद्याच्या कृतीच्या निश्चित परिणामाचा एक अकाट्य नियम आहे, जो काही गोष्टींमध्ये स्पष्टपणे दिसून येतो. परंतु काही मानवी कृती आहेत ज्यांचे त्वरित परिणाम मिळत नाहीत. चांगल्या कर्मांचे खात्रीशीर परिणाम असूनही, ते लगेच साध्य होत नाहीत हे पाहून, बरेच लोक त्या शाश्वत व्यवस्थेकडे बोट दाखवतात आणि त्याबद्दल शंका घेतात. ज्याला कर्मफल तत्त्व म्हणतात. पुष्कळ लोक तर निर्मात्यावर आणि त्याच्या नियमांवर शंका व्यक्त करू लागतात.शास्त्रज्ञ होण्यासाठी निर्धारित कालावधीसाठी निर्धारित अभ्यासक्रमाचा अभ्यास करून तो उत्तीर्ण व्हावा लागतो. इच्छित प्रकारची पात्रता प्राप्त करण्यासाठी, विद्यार्थ्याला पूर्ण संयम दाखवावा लागतो आणि कठोर परिश्रमाची किंमत मोजावी लागते. जेव्हा जेव्हा बागायतदाराला फुले लावावीशी वाटतात तेव्हा तो त्यांची लागवड करतो. कोणत्याही प्रकारच्या परताव्याची अपेक्षा न ठेवता तो ताबडतोब पाणी घालतो आणि तण काढतो. शेतकरी देखील असेच समर्पण आणि संयम दाखवतो. त्यांना निकालाची घाई नसते. कारण योग्य वेळी निकाल मिळेल हे त्यांना माहीत आहे. एखाद्याच्या कृतीच्या निश्चित परिणामाचा एक अकाट्य नियम आहे, जो काही गोष्टींमध्ये स्पष्टपणे दिसून येतो. परंतु काही मानवी कृती आहेत ज्यांचे त्वरित परिणाम मिळत नाहीत. चांगल्या कर्मांचे खात्रीशीर परिणाम असूनही, ते लगेच साध्य होत नाहीत हे पाहून, बरेच लोक त्या शाश्वत व्यवस्थेकडे बोट दाखवतात आणि त्याबद्दल शंका घेतात. ज्याला कर्मफल तत्त्व म्हणतात. पुष्कळ लोक तर निर्मात्यावर आणि त्याच्या नियमांवर शंका व्यक्त करू लागतात. देव कोणाला शिक्षाही देत ​​नाही आणि बक्षीसही देत ​​नाही हे त्यांना चांगलेच ठाऊक असावे. ते फक्त आमदार आणि कायदा आणि सुव्यवस्थेचे नियंत्रक आहेत. तो केवळ विश्वाची सुव्यवस्था आणि सुसंवाद राखण्याची काळजी घेतो. वैयक्तिक आयुष्यात त्यांचा हस्तक्षेप नगण्य आहे. त्याने प्रत्येकाला वाटेल ते विचार करण्याचे किंवा करण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य दिले आहे. सोबतच विवेकाचे अनुदान देऊन, शिक्षा आणि बक्षीस स्वरूपात विचार आणि कृतीची पातळी स्वताच समोर येईल, असेही स्पष्ट केले आहे. स्वातंत्र्य म्हणजे केवळ दिशा स्वीकारण्याची बाब आहे. पण जो चुकीच्या मार्गावर चालतो तो टोचून सुटू शकणार नाही. ही वस्तुस्थितीही पूर्णपणे स्पष्ट करण्यात आली. धर्मशास्त्र, तत्त्वज्ञान आणि पुराव्यांनिशी भरलेला इतिहास प्रत्येक पावलावर हे वास्तव मांडत आहे. जे पापी कृत्ये करतात त्यांना तुम्हीच शिक्षा करा. आणि जे योग्य मार्गाचा अवलंब करतात त्यांना त्यांच्या कार्यासाठी पुरस्कृत केले जाते. मालिका आपल्या गतीने सुरू आहे. चुकीच्या मार्गाचा अवलंब करणारी व्यक्ती आनंदाने व शांततेने जगू शकत नाही असे नाही.

आणि जे योग्य मार्गाचा अवलंब करतात त्यांना दारिद्र्य आणि दुख सहन करावे लागते. असे असते तर बरोबर आणि अयोग्य असा फरक नसता. आणि कोणीही वाईट कृत्ये टाळण्यास आणि चांगल्या कर्मांचा अवलंब करण्यास तयार होणार नाही. अधर्माचे तात्काळ आकर्षण कायमस्वरूपी लाभ देऊ शकले असते, आणि त्याच्या प्रतिकूल परिणामांची भीती नसते, तर क्वचितच कोणी ही वरवर वेदनादायक प्रक्रिया स्वीकारली असती. देवाने माणसाला जेवढे स्वावलंबी बनवले आहे, तेवढेच परावलंबीही केले आहे. सर्वत्र माणूस मुक्त नसून देव आहे. देव मुक्त आहे कारण त्याने नियम आणि कायदे निर्माण केले आहेत आणि त्याने स्वतःला प्रथम बांधले आहे. जगाचा प्रत्येक कण कोणत्या ना कोणत्या नियमाने बांधला गेला आहे, त्याचप्रमाणे भगवंत हा देखील मर्यादा पुरुषोत्तम आहे. मर्यादेचे उल्लंघन होऊ नये आणि कोणीही त्या मोडण्याचे धाडस करू नये, यासाठी त्यांनी स्वतालाही मर्यादा घातल्या आहेत. पात्रतेच्या मर्यादेपेक्षा जास्त अनुदान कोणालाही मिळत नाही. कर्माच्या प्रतिष्ठेचा भंग करून, तो कोणालाही माफी देत ​​नाही किंवा भक्त किंवा अभक्त असल्याच्या नावाखाली आसक्ती आणि द्वेषाचे धोरण स्वीकारत नाही. त्याच्यासाठी न्याय आणि निष्पक्षतेचे संरक्षण महत्वाचे आहे. वीज मानवाला खूप मदत करते, पण ती योग्य प्रकारे वापरली जाते तोपर्यंत. अनियमितपणे वागले तर यज्ञाचा अग्निही होटा जाळू शकतो. विद्युत उपकरणांची काळजीपूर्वक आणि परिश्रमपूर्वक तपासणी व प्रतिष्ठापना करणाऱ्यांनी त्यांच्या प्रयोगात निष्काळजीपणा दाखवला, तरी बसवलेली विद्युत उपकरणे वापरकर्त्याचा जीव घेतल्याशिवाय राहत नाहीत. कर्माच्या साखळीत देवाला अग्नी किंवा विद्युत समतुल्य मानले तर त्यात असामान्य असे काहीच नाही. तुमच्या कृतीचे परिणाम लगेच मिळतील अशी कायदेशीर व्यवस्था या जगात नाही. कृती आणि प्रतिक्रिया यात काही काळ अंतर आहे. बिया पेरल्याबरोबर फळे आणि फुलांनी भरलेले झाड दिसत नाही. गर्भधारणेच्या पुढच्याच क्षणी, जन्म होत नाही. आणि जन्मानंतर, नवजात लगेच किशोर किंवा प्रौढ होत नाही. त्यासाठी पालकांनी संयम बाळगावा. बीजाचे फळ झाड आहे आणि गर्भधारणेचे फळ हे सक्षम मूल आहे. हे खरे आहे, परंतु हे देखील खरे आहे की सुरुवात आणि निकाल यात नक्कीच काही अंतर आहे. तळहातावर फक्त मोहरी लावू शकतो. त्यासाठी शेतकऱ्याला सहा महिने काम करून वाट पाहावी लागते. गाईच्या पोटात घास जातो, त्याचे दुधात रूपांतर होते हे कोणाला माहीत नाही? पण हा फायदा संयमानेच मिळू शकतो. क्रशरमधून निघणाऱ्या तेलाप्रमाणे एका बाजूला गाईला घास खायला आणि दुस-या बाजूला दूध मिळेल अशी आशा ठेवली तर यश मिळत नाही. त्याचप्रमाणे, कर्माचे परिणामांमध्ये रूपांतर होण्याच्या प्रक्रियेला थोडा वेळ लागतो. जन्मजात अपंग, अपंग, अक्षम, आजारी व्यक्ती पाहून अंदाज बांधता येतो. बेलगाम वागणार्‍यांची प्रगतीची साधने निसर्गाने कशी हिसकावून घेतली आहेत. बंदुकीचा गैरवापर करणाऱ्यांचे परवाने जप्त करण्यात आले आहेत. तसेच मोटार वाहन चालवताना निष्काळजीपणा करणाऱ्यांचा परवाना हिसकावून घेतला जातो. समाजापासून दुरावलेल्या गुन्हेगारांना कोर्टात छळाची शिक्षा होते. आणि त्यांचे नागरी हक्क हिरावून घेतले जातात. जन्मजात अडथळे पाहून, कृती स्वातंत्र्याचा गैरवापर करणार्‍यांवर निसर्ग कसा बदला घेतो याचा अंदाज लावू शकतो. सुसंस्कृत कुटुंबात, सोयीस्कर प्रगतीशील वातावरणात जन्माला आल्याने, केलेल्या चांगल्या कर्माचे फळ असे म्हणता येईल. भूतकाळ. दुर्दैवी लोक, वाईट सांस्कृतिक परिस्थितीत जन्मलेले, अस्वस्थ अडथळ्यांनी भरलेल्या वातावरणात राहतात. आणि त्यांना प्रगतीच्या मार्गावर जाण्यात मोठे अडथळे येतात. या फरकाच्या मागे आपण मागील जन्मात साठवलेल्या चांगल्या अशुभ कर्माचे फळ पाहू शकतो. या कठीण परिस्थितीतही चांगले काम करून पुढे जाण्याचे स्वातंत्र्य अबाधित आहे. आणि जर एखाद्याची इच्छा असेल तर, निश्चित अडथळे सहन करूनही पुढे जाण्यात आणि उंचावर जाण्यात यशस्वी होऊ शकतो. अंध, अपंग, मूकबधिर अशा अपंगांनी त्रस्त असलेल्या लोकांनी इतकी प्रगती केली आहे की, अगदी विशेषाधिकारप्राप्त लोकांनाही आश्चर्य वाटेल अशा उदाहरणांची कमी नाही. या जगात जर अशी व्यवस्था असती की, एखाद्याच्या कृतीचे परिणाम लगेच मिळतील, तर मानवी विवेक आणि चेतनेचे दूरदृष्टीचे वैशिष्ट्य निराश होऊन अवरोधित झाले असते. खोटं बोलल्याबरोबर जिभेवर व्रण उमटतात, चोरी करताच हात दुखतो, व्यभिचार करताच ताप येतो, फसवणूक करताच पक्षाघात होतो. शुभ अशुभ कर्माचे फळ बाहेर डोकावताना दिसते. या कठीण परिस्थितीतही चांगले काम करून पुढे जाण्याचे स्वातंत्र्य अबाधित आहे. आणि जर एखाद्याची इच्छा असेल तर, निश्चित अडथळे सहन करूनही पुढे जाण्यात आणि उंचावर जाण्यात यश मिळू शकते. अंध, अपंग, मूकबधिर अशा अपंगांनी त्रस्त असलेल्या लोकांनी इतकी प्रगती केली आहे की, अगदी विशेषाधिकारप्राप्त लोकांनाही आश्चर्य वाटेल अशा उदाहरणांची कमी नाही. या जगात जर अशी व्यवस्था असती की, एखाद्याच्या कृतीचे परिणाम लगेच मिळतील, तर मानवी विवेक आणि चेतनेचे दूरदृष्टीचे वैशिष्ट्य निराश होऊन अवरोधित झाले असते. खोटे बोलताच जिभेला फोड येतात, चोरी करताच हात दुखतो, व्यभिचार करताच ताप येतो, फसवणूक करताच लकवा येतो.

शुभ अशुभ कर्माचे फळ बाहेर डोकावताना दिसते. या कठीण परिस्थितीतही चांगले काम करून पुढे जाण्याचे स्वातंत्र्य अबाधित आहे. आणि जर एखाद्याची इच्छा असेल तर, निश्चित अडथळे सहन करूनही पुढे जाण्यात आणि उंचावर जाण्यात यश मिळू शकते. अंध, अपंग, मूकबधिर अशा अपंगांनी त्रस्त असलेल्या लोकांनी इतकी प्रगती केली आहे की, अगदी विशेषाधिकारप्राप्त लोकांनाही आश्चर्य वाटेल अशा उदाहरणांची कमी नाही. या जगात जर अशी व्यवस्था असती की, एखाद्याच्या कृतीचे परिणाम लगेच मिळतील, तर मानवी विवेक आणि चेतनेचे दूरदृष्टीचे वैशिष्ट्य निराश होऊन अवरोधित झाले असते. खोटे बोलताच जिभेला फोड येतात, चोरी करताच हात दुखतो, व्यभिचार करताच ताप येतो, फसवणूक करताच लकवा येतो. मग बलात्कार करणे कोणालाही शक्य नाही. फक्त एक निर्जीव वाट चालण्यासाठी उरली आहे. अशा स्थितीत स्वतंत्र जाणीवेचा वापर करून चांगले-वाईट निवडण्याची कल्पनाच नष्ट होईल. आणि बुद्धीचा वापर चर्चा आणि अनुमानासाठी करता येत नाही. मग दूरदृष्टीची आणि दूरदृष्टीची काय गरज असेल? आणि त्याच्या अनुपस्थितीत, माणसाची अष्टपैलू प्रतिभा अप्रयुक्त राहते. वाईट कृतींचे दुष्परिणाम आणि चांगल्या कर्मांचे चांगले परिणाम समजून घेण्यासाठी आंतरिक प्रेरणा, आध्यात्मिक तत्त्वज्ञान, धार्मिक शास्त्र, नैतिक आचरण आणि क्रेडिट अभ्यासाच्या उपयुक्त आणि आकर्षक सतोगुणी धर्म कलेवरची आवश्यकता नाही. सर्व काही नीरस झाले असते, इथे दिसणारी विलक्षण उत्सुकता, अनेक रंगी, कडू, गोड भाव समोर येत आहेत, काहीही कुठेच दिसत नाही. या परिस्थितीत आणखी काही फायदा झाला तरी माणसाची जागरूक प्रतिभा निराशच राहील. त्यामुळे प्रगतीच्या मार्गावर आतापर्यंत वाटचाल करणे शक्य झाले आहे. कर्माचे परिणाम शारीरिक, आर्थिक किंवा सामाजिकदृष्ट्या काही विलंबानेही मिळू शकतात. पण अंतर्गत दृष्टिकोनातून ते लगेच दिसून येते. ज्याचा हेतू चांगला असतो, तो अंतरात्मा अत्यंत आनंदी राहतो. अत्तर विक्रेता, कोणतेही प्रयत्न न करता, इतर ज्या सुगंधाची तळमळ आणि तळमळ घेतात त्याचा लाभ घेत राहतो. चांगल्या कर्मांचा सर्वात मौल्यवान फायदा म्हणजे आत्म समाधान. हे साध्य करण्यासाठी, एखाद्याला थोडीही प्रतीक्षा करावी लागत नाही. योग्य मार्गाचा अवलंब करणाऱ्या व्यक्तीचा अंतरात्मा स्वताला प्रोत्साहनपर आशीर्वाद देत राहतो. या आधारावर आत्मविश्वास वाढल्याने माणसाची खरी शक्ती इतकी वाढते. ज्याची उपनिषदांच्या म्हणण्यानुसार हजार हत्तींच्या बळावरही तुलना होऊ शकत नाही.चांगल्या हेतूने आणि योग्य मार्गावर चालणाऱ्या व्यक्तीला कितीही स्वार्थी विरोध झाला तरी चालेल. पण आतून त्याच्याबद्दल मनापासून भक्ती असेल. महात्मा गांधींवर हल्ला करणाऱ्या गोडसेने गोळी झाडण्यापूर्वी त्यांच्या पायाला स्पर्श करून अभिवादन केले होते. येशू ख्रिस्ताला वधस्तंभावर खिळलेले लोक त्यांच्या डोळ्यात अश्रू आणून त्यांना आदरांजली अर्पण करत होते. ज्या जल्लादने सॉक्रेटिसला विष दिले, त्याने स्वताची छळ करून त्याचे डोके मारले होते. एक जुनी कथा आहे की पंडितजींनी आपल्या पत्नीला ही सवय लावली होती. घरात भाकरी खाण्यापूर्वी विष्णूला नैवेद्य म्हणा. पाणी प्यायचे असेल तर प्रथम विष्णूला अर्पण करावे. त्या बाईची सवय इतकी पक्की झाली की ती जे काही काम करते ते आधी मनात म्हणायचे, 'विष्णु अर्पण, विष्णु अर्पण' आणि मग ती काम करायची. एके दिवशी त्याने घरातील कचरा गोळा केला आणि फेकताना विष्णू अर्पण म्हणाला. तेथून नारद मुनी जात होते.नारद मुनींनी हे ऐकले तेव्हा त्यांनी त्या स्त्रीला चापट मारली की ती भगवान विष्णूला कचरा अर्पण करत आहे. ती कचरा फेकत आहे आणि म्हणत आहे की हे विष्णूला अर्पण आहे. ती स्त्री भगवान विष्णूच्या प्रेमात पडली होती. ती म्हणाली, नारदमुनी, तुम्ही मला दिलेली थप्पडही विष्णूला अर्पण आहे. आता नारदजींनी दुसर्‍या गालावर चापट मारली आणि म्हणाले, मूर्ख बाई, तू त्या थप्पडलाही विष्णूचा नैवेद्य म्हणत आहेस. पण ती बाई पुन्हा म्हणाली, तुझी ही थप्पडही विष्णूला अर्पण आहे. जेव्हा नारद मुनी विष्णुपुरीला गेले तेव्हा त्यांनी जे पाहिले ते म्हणजे भगवान विष्णूच्या दोन्ही गालावर बोटांचे ठसे होते. नारद विचारू लागले, हे भगवान, काय झाले? तुमच्या चेहऱ्यावर या खुणा कशा आल्या? तेव्हा विष्णूजी म्हणू लागले,की हे नारदमुनी, तुम्ही थप्पड मारून विचारा. नारदजी म्हणू लागले, मी तुला थप्पड कशी मारू? विष्णुजी म्हणू लागले, नारद मुनी, ज्या स्त्रीने कचरा फेकताना हे सांगितले होते, त्यांनी ते विष्णूला अर्पण केले आहे. आणि तू त्याला थप्पड मारलीस. त्यामुळे ती थप्पड थेट माझ्यावरच होती कारण ती माझ्यासाठी अर्पण होती. जेव्हा तुम्ही काम करताना कर्त्याचा भाव बाहेर काढता. आणि त्याच्या प्रत्येक कामात तो मी, माझा आणि माझा ही भावना काढून टाकतो आणि आपल्या इष्टाला किंवा सत्गुरूला प्रथम स्थान देतो. त्यामुळे कर्माचे ओझे वाढत नाही आणि ते काम तुमच्यापेक्षा चांगल्या पद्धतीने होते. एक सेठजी खूप दयाळू होते. धार्मिक कार्यावर विश्वास ठेवला. जो कोणी त्याच्याकडे कर्ज मागायला आला, त्याने त्याला नकार दिला नाही. सेठजी अकाउंटंटला फोन करून कर्ज मागणाऱ्या व्यक्तीला विचारायचे, भाई, कर्ज कधी परत करणार? या जन्मात किंवा पुढील जन्मात. जे लोक प्रामाणिक होते ते म्हणायचे, सेठजी, तुमचे ऋण आम्ही याच जन्मी फेडू. आणि काही लोक, जे जास्त फसवे आणि बेईमान होते, ते म्हणायचे, सेठजी, तुमचे ऋण आम्ही पुढच्या जन्मी फेडू.

 आणि मनातल्या मनात ते त्यांच्या हुशारीने खुश झाले, विचार करत होते की हा काय मूर्ख सेठ आहे. पुढच्या आयुष्यात कर्ज परत मिळावे अशी त्याची अपेक्षा आहे. असे लोक लेखापालाला पुढच्या जन्मी कर्ज फेडणार असल्याचे आगाऊ सांगत असत. आणि अकाऊंटंटनेही कधी कोणाला काही विचारले नाही. तो काहीही बोलला तरी लेखापाल आपल्या डायरीत तेच लिहायचा. एके दिवशी एक चोरही सेठजींकडे कर्ज मागण्यासाठी आला. सेठ पुढच्या जन्मापर्यंत पैसे उधार देतो हेही त्याला माहीत होते. तथापि, पैसे घेण्यापेक्षा सेठची तिजोरी पाहणे हा त्याचा हेतू अधिक होता. चोराने सेठला काही पैसे उसने देण्यास सांगितले, सेठने अकाउंटंटला बोलावून कर्ज देण्यास सांगितले. लेखापालाने चोराला विचारले, भाऊ, या जन्मात परत देणार की पुढच्या जन्मी? चोर म्हणाला, लेखापाल जी, मी माझ्या पुढच्या जन्मी ही रक्कम परत करीन. अकाउंटंटने तिजोरी उघडून पैसे दिले. चोरानेही तिजोरी पाहिली आणि ठरवले की आज रात्री या मूर्ख व्यापाऱ्याची तिजोरी उडवणार. रात्रीच तो सेठच्या घरी पोहोचला, आणि तिथल्या म्हशीच्या तबेल्यात लपून सेठ झोपण्याची वाट पाहू लागला. अचानक म्हशी आपापसात बोलत असल्याचं चोराच्या कानावर आलं आणि चोराला म्हशींची भाषा नीट समजली. असायचे.काय मूर्ख आहे सेठ. पुढच्या आयुष्यात कर्ज परत मिळावे अशी त्याची अपेक्षा आहे. असे लोक लेखापालाला पुढच्या जन्मी कर्ज फेडणार असल्याचे आगाऊ सांगत असत. आणि अकाऊंटंटनेही कधी कोणाला काही विचारले नाही. तो काहीही बोलला तरी लेखापाल आपल्या डायरीत तेच लिहायचा. एके दिवशी एक चोरही सेठजींकडे कर्ज मागण्यासाठी आला. सेठ पुढच्या आयुष्यासाठी पैसे उधार देतो हेही त्याला माहीत होते. तथापि, पैसे घेण्यापेक्षा सेठची तिजोरी पाहणे हा त्याचा हेतू अधिक होता. चोराने सेठला काही पैसे उसने देण्यास सांगितले, सेठने अकाउंटंटला बोलावून कर्ज देण्यास सांगितले. लेखापालाने चोराला विचारले, भाऊ, या जन्मात परत देणार की पुढच्या जन्मी? चोर म्हणाला, लेखापाल जी, मी माझ्या पुढच्या जन्मी ही रक्कम परत करीन. अकाउंटंटने तिजोरी उघडून पैसे दिले. चोरानेही तिजोरी पाहिली आणि ठरवले की आज रात्री या मूर्ख व्यापाऱ्याची तिजोरी उडवणार. रात्रीच तो सेठच्या घरी पोहोचला, आणि तिथल्या म्हशीच्या तबेल्यात लपून सेठची झोपायची वाट पाहू लागला. अचानक म्हशी आपापसात बोलत असल्याचं चोराच्या कानावर आलं आणि चोराला म्हशींची भाषा नीट समजली. असायचे.काय मूर्ख आहे सेठ. पुढच्या आयुष्यात कर्ज परत मिळावे अशी त्याची अपेक्षा आहे. असे लोक लेखापालाला पुढच्या जन्मी कर्ज फेडणार असल्याचे आगाऊ सांगत असत. आणि अकाऊंटंटनेही कधी कोणाला काही विचारले नाही. तो काहीही बोलला तरी लेखापाल आपल्या डायरीत तेच लिहायचा. एके दिवशी एक चोरही सेठजींकडे कर्ज मागण्यासाठी आला. सेठ पुढच्या जन्मापर्यंत पैसे उधार देतो हेही त्याला माहीत होते. तथापि, पैसे घेण्यापेक्षा सेठची तिजोरी पाहणे हा त्याचा हेतू अधिक होता. चोराने सेठला काही पैसे उसने देण्यास सांगितले, सेठने अकाउंटंटला बोलावून कर्ज देण्यास सांगितले. लेखापालाने चोराला विचारले, भाऊ, या जन्मात परत देणार की पुढच्या जन्मी? चोर म्हणाला, लेखापाल जी, मी माझ्या पुढच्या जन्मी ही रक्कम परत करीन. अकाउंटंटने तिजोरी उघडून पैसे दिले. चोरानेही तिजोरी पाहिली आणि ठरवले की आज रात्री या मूर्ख व्यापाऱ्याची तिजोरी उडवणार. रात्रीच तो सेठच्या घरी पोहोचला, आणि तिथल्या म्हशीच्या तबेल्यात लपून सेठ झोपण्याची वाट पाहू लागला. अचानक म्हशी आपापसात बोलत असल्याचं चोराच्या कानावर आलं आणि चोराला म्हशींची भाषा नीट समजली. असायचे. एका म्हशीने दुसर्‍याला विचारले, बहिण तू आजच आलीस. म्हशीने उत्तर दिले, हो, मी आजच सेठांच्या तबेलावर आलो आहे. सेठजींचे मागील जन्माचे ऋण फेडावे लागेल आणि तुम्ही कधीपासून इथे आहात. त्या म्हशीने वळून विचारले, तर पहिली म्हैस म्हणाली, बहिणी, मी तीन वर्षांपासून इथे आहे. मी पुढच्या जन्मी परत करेन असे सांगून सेठजींकडून कर्ज घेतले होते. सेठकडून पैसे उधार घेऊन मी मेल्यावर म्हैस बनून सेठच्या तबेलावर आलो. आता मी त्याला दूध देऊन त्याचे कर्ज फेडत आहे.कर्जाची रक्कम भरेपर्यंत तुला इथेच राहावे लागेल. त्या म्हशींचे बोलणे ऐकून चोराने त्याचे भान हरपले आणि तो तिथे बांधलेल्या म्हशींकडे पाहू लागला. कर्जाची परतफेड या जन्मी असो की पुढच्या जन्मी करावी लागते हे त्याला समजले. तो परत सेठच्या घराकडे धावला. आणि त्याने लगेच घेतलेले कर्ज अकाउंटंटला परत केले आणि त्याचे नाव रजिस्टरमधून काढून टाकले. आपण सर्वजण या जगात येतो कारण आपल्याला कोणाकडून तरी घ्यायचे आहे आणि कोणाकडून तरी द्यायचे आहे. अशा प्रकारे प्रत्येकाला काही ना काही घेतल्याचा हिशेब चुकता करावा लागतो. हे ऋण फेडण्यासाठी कोणी पुत्ररूपाने या जगात येतात तर कोणी मुलीच्या रूपाने. कुणी पिता म्हणून येतो, कुणी आई म्हणून येतो. कुणी नवरा म्हणून येतो, कुणी बायको म्हणून येतो. कुणी प्रियकर म्हणून येतात, कुणी मैत्रीण म्हणून येतात. कोणी मित्र म्हणून येतो, कोणी शत्रू म्हणून येतो. काही जण वर्गमित्र म्हणून येतात, तर काही नातेवाईक म्हणून येतात. दुख असो वा सुख, प्रत्येकाला हिशोब द्यावा लागतो. हा निसर्गाचा नियम आहे, तो कोणीही बदलू शकत नाही.

म्हणून, आपले कर्म अशा प्रकारे करा की ते निश्चितपणे आपल्याकडे परत येतील. कोणीतरी आम्हाला विचारले, मला माझ्या कर्माचे फळ का मिळणार नाही, तेही लगेच. जर हा प्रश्न तुम्हाला उत्तेजित करत नसेल, तर तुम्ही तुमच्या स्वताच्या तरुणाईचे मूल्यांकन केले पाहिजे. तुम्हाला फळ मिळणार नाही असे भगवान श्रीकृष्णांनी कुठेही म्हटलेले नाही. मा फलेषु कदाचन, असे त्यांनी म्हटले आहे. तुमच्या कृतीमागे कोणताही हेतू नसावा, परंतु निष्क्रियताही नसावी. जर तुम्हाला तुमच्या कृतीच्या परिणामाची काळजी वाटत असेल, तर कृती करताना तुम्ही विचलित होऊ शकता. आणि तुम्ही तुमच्या ध्येयाबाबत संभ्रमात पडता. केवळ कृतीच्या परिणामाच्या भीतीपोटी निष्क्रियता रुजू नये, जशी युद्ध सुरू होण्यापूर्वीच अर्जुनच्या मनात होती. हा प्रश्न प्रत्येक तरुणाच्या मनात सतत पडतो, मला निकालाची चिंता का वाटू नये? मी नाही केले तर कोण करणार? श्रीकृष्ण म्हणतात, काम करा, नियोजनबद्ध पद्धतीने करा आणि त्याचे फळही मिळवा. फक्त काळजी करू नका. तुम्हाला अपेक्षित परिणाम न मिळाल्यास, सखोल पुनरावलोकन करा आणि पूर्ण शक्तीने पुन्हा काम करा. तुमच्या कृतीचे फळ तुम्हाला नक्कीच मिळेल. होय, हे खरे आहे की तुमच्या कृतींच्या परिणामांवर तुमचा कोणताही अधिकार नाही. शर्यतीत सहभागी होणार्‍या प्रत्येकाला प्रथम यायचे असते, परंतु एकच प्रथम येतो. याचा अर्थ असा नाही की इतर सहभागींनी काम केले नाही, परंतु प्रत्येकाला अपेक्षित परिणाम मिळाला नाही. तुम्ही योगामध्ये कुशलतेने आणि समरसतेने कार्य करावे. याचा अर्थ, तुमच्या क्षमतेनुसार, तुम्ही तुमची कार काळजीपूर्वक, जास्तीत जास्त वेगाने, नियुक्त लक्ष्यापर्यंत नेण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. जरी तुम्हाला प्रथम स्थान मिळाले नाही तरी, तुम्हाला सुरक्षितपणे आणि कार्यक्षमतेने पोहोचल्याचे समाधान मिळाले पाहिजे. प्रथम स्थान मिळविण्याच्या चिंतेत तुम्ही कार चालवत असाल तर अपघात होण्याची शक्यता वाढते. मात्र अपघाताच्या भीतीनेशर्यतीत सहभागी न होणे म्हणजे नपुंसकता होय. हेच भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनला समजावून सांगतात की, त्याने परिणामाची चिंता न करता कुशलतेने आणि समरसतेने युद्ध करावे. प्रत्येक जीव त्याच्या जन्मापासून मृत्यूपर्यंत पंचेंद्रिय असतो. डोळे, नाक, कान, जीभ, त्वचा याद्वारे जे काही अनुभवले किंवा भोगावे लागते ते कर्माचे फळ असते. जेव्हा कृती हे फळ असते, तेव्हा कृती हे बीज असले पाहिजे. तर कर्माचे बीज जीवाने आपल्या पूर्वजन्मात पेरले आहे. सामान्यत: कर्म बीज पेरणे आणि कर्माचे फळ मिळणे यामध्ये सुमारे ६० ते ७० वर्षे लागतात. आंबा आणि करवंद यांच्या नातेसंबंधाप्रमाणे, आज जर कर्नलची पेरणी केली तर त्याच्या जातीनुसार चार ते पाच वर्षांनी पहिले फळ आंबा आहे. या कालावधीला परिपक्वता कालावधी म्हणतात. कर्मबीज आणि कर्म फळाचा हिशोब अगदी तसाच आहे. जर तुम्ही चांगले कर्म केले तर तुम्हाला पुण्य प्राप्त होईल, म्हणजे आनंद. आणि जर तुम्ही वाईट कृत्ये केलीत तर तुम्हाला पापाचे फळ म्हणजेच दुख मिळेल. या जन्मी केलेल्या कर्माचे फळ पुढच्या जन्मी नक्कीच मिळेल. कर्माचे जाळे तोडण्याचा उपाय अतिशय सोप्या पद्धतीने सांगितला आहे. यासाठी द्विपक्षीय दृष्टीकोन सुचविण्यात आला आहे. आत्मा नवनवीन कर्मे करत राहतो. त्यामुळे कर्माचे जाळे संपवायचे असेल तर आधी नवीन कर्माचा प्रवाह थांबवला पाहिजे. त्यानंतर, पूर्वी संचित कर्मांचा क्षय होईल. पाण्याने भरलेला तलाव कोरडा करायचा असेल तर आधी त्यात येणारा पाण्याचा स्रोत थांबवावा लागेल. मग तलावातील पाणी कोणत्याही प्रकारे बाहेर काढता येते. आणि सूर्याच्या उष्णतेमुळे तलाव कोरडे होऊ शकतात. पण पाण्याचे स्त्रोत बंद केले नाही तर तलाव कधीच कोरडा होऊ शकत नाही. कर्मबंधाचे मूळ कारण माणसाच्या चांगल्या-वाईट भावना किंवा त्याचे प्रयत्न. जेव्हा वासना, क्रोध, लोभ, आसक्ती आणि अहंकार यांसारख्या तुरट भावना आत्म्यात उत्पन्न होतात. त्यामुळे सभोवतालच्या आकाशात प्रचलित असलेले संबंधित कर्मफल अणू त्याकडे आकर्षित होऊन आत्म्याला चिकटून राहतात. जर आत्म्यात तुरट भावना नसतील, तर कर्माचे अणू, जरी ते आत्म्याजवळ असले तरी ते त्याला चिकटून राहणार नाहीत. कर्मबंध थांबवायचे असेल तर प्रथम आपल्या कषयाची भावना हळूहळू कमी करून पूर्णता दूर करावी लागेल. पूर्वी संचित केलेली कर्मे व्रतासह किंवा नंतर नष्ट केली जाऊ शकतात. कर्माचा नाश करण्याच्या प्रक्रियेला निर्जरा म्हणतात. निर्जरा म्हणजे भूतकाळातील क्रिया आत्म्यापासून वेगळे करणे किंवा प्रयत्नांद्वारे आत्म्यापासून वेगळे करणे. निर्जरा दोन प्रकारे होऊ शकतो. काही कर्माच्या त्रासामुळे ते आत्म्यापासून हरवले जातात. आणि काही कर्म तपश्चर्या, त्याग, नियम, ध्यान याद्वारे उद्भवण्यापूर्वी आत्म्यापासून वेगळे केले जाऊ शकतात. कर्माचे फळ भोगून सर्व कर्मांचा नाश होऊ शकत नाही. त्यासाठी तपश्चर्या, त्याग, नियम आणि ध्यान आवश्यक आहे. थोडक्यात, कर्माचे जाळे तोडण्याचे मुख्यतः दोन मार्ग आहेत. वासना, क्रोध, लोभ, आसक्ती आणि अहंकार यांसारख्या तुरट भावनांना दूर करणे. आणि जीवनात तप, त्याग, नियम आणि ध्यान अंगीकारणे. केवळ हे दोन उपाय एकत्रितपणे कर्मजाला खंडित करू शकतात, एकट्याने नाही. भगवान श्रीकृष्णाने भगवत गीतेमध्ये सांगितले आहे, तुमचे कार्य करत राहा, परिणामाची चिंता करू नका.

 म्हणजेच, तुम्ही फक्त काम करा आणि परिणामांची चिंता करणे थांबवा. आता अनेकांच्या मनात हा विचार येतो की, काम करत राहा आणि परिणामांची चिंता करू नका, असे देवाने सांगितले आहे. तर यावरून आपण कर्म चांगले की वाईट असा अर्थ काढू शकतो. आपण फक्त आपले काम करत राहिले पाहिजे आणि परिणामांची चिंता करू नये. यामुळे आम्हाला कोणतेही पाप होणार नाही. आता फक्त लक्ष द्या की भगवान श्रीकृष्ण म्हणाले आहेत की तुम्ही तुमचे काम नि:स्वार्थपणे करा. सर्व प्रथम, मी तुम्हाला निस्वार्थ भावना काय आहे ते सांगू. निष्काम भव म्हणजे अहंकार, इच्छा, मत्सर, आसक्ती, वासना इत्यादी भावना न ठेवता आपण आपले कार्य केले पाहिजे. जेव्हा हे वाईट गुण आपल्यात नसतील तेव्हा आपण आपला स्वार्थ साधण्यासाठी कोणतेही काम करणार नाही हे निश्चित. जेव्हा आपण आपल्या स्वार्थासाठी कोणतेही काम करत नाही, तेव्हा पाप-पुण्य उत्पन्न होत नाही. जेणेकरून पाप आणि पुण्य यांचे परिणाम भोगण्यासाठी या जगात पुन्हा जन्म घ्यावा लागणार नाही. त्यामुळे आपण मोक्षाचे पात्र होऊ. इच्छित परिणामांसाठी कोणतेही काम न करण्याचा हा एकच अर्थ आहे. फळांच्या आकांक्षेने न करता केवळ कर्तव्य आणि धर्माच्या पूर्ततेसाठीच कार्य करावे. म्हणजेच तुम्ही जी काही कृती करत आहात, तुम्ही फक्त तुमच्या धर्माचे, कर्तव्याचे पालन करत आहात. हे लक्षात घेऊन तुमचे काम करा आणि तुमची कोणतीही इच्छा पूर्ण करू नका. उदाहरण म्हणून, मी तुम्हाला समजावून सांगतो. अमित आणि सुमित अशी दोन मुलं होती. दोघेही त्यांच्या परीक्षेची तयारी करत आहेत. आता फक्त लक्षात घ्या की मी चांगल्या मार्कांनी उत्तीर्ण व्हावे या भावनेने अमित आपले काम करत आहे, जेणेकरून मी माझे उज्ज्वल भविष्य घडवू शकेन. आणि जर मी सुमितबद्दल बोललो तर तो या भावनेने वागत आहे,परीक्षा देणे हे त्याचे कर्तव्य आहे, धर्म आहे. कारण हे काम करणे त्याच्या आयुष्यासाठी आणि त्याच्या कुटुंबाच्या भविष्यासाठी खूप महत्वाचे आहे, बाकीचे परिणाम त्याच्यासाठी तयार आहेत.आता दोघांची कृती आपल्याला सारखीच वाटू शकते. दोघांमध्ये काय फरक आहे, सर्व काही समान आहे. तर आता बघा, अमित काम करतोय जेणेकरून त्याला त्याचा परिणाम मिळेल. म्हणजे त्याची फळे आपल्याला मिळू शकतात. म्हणजे तो स्वताच्या स्वार्थासाठी वागत आहे. तो त्याच्या इच्छा आणि इच्छा पूर्ण करण्यासाठी काम करत आहे. जर मी सुमितबद्दल बोललो तर तो त्याचे काम करत आहे कारण ते त्याच्या आयुष्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. आणि हे काम करणे त्याच्या आयुष्यासाठी आणि त्याच्या कुटुंबासाठी खूप महत्वाचे आहे. स्वतःचे आणि कुटुंबाचे भविष्य सुरक्षित करणे हे त्याचे कर्तव्य आहे. आता बघा, त्याची शेवटची भावना आहे की त्याने निकाल नशिबावर सोडला आहे की देवावर. की त्याला जो काही परिणाम मिळेल तो तो स्वीकारेल. कारण त्याला माहित आहे की काम करणे त्याच्या सामर्थ्यात आहे, परिणाम मिळवणे नाही. भागवत गीतेमध्ये सांगितलेल्या गोष्टी समजून घेणे सोपे नाही. कारण जीवनाच्या तत्त्वज्ञानाशी निगडीत प्रत्येक विधानात खूप खोली आहे. हे समजून घेण्यासाठी खूप विचार करावा लागेल. तुमचे काम करा, निकालाची इच्छा करू नका, हे विधान मला दोन तीन वर्षे विरोधाभासी वाटले. म्हणजेच 50 वर्षांचे आयुष्य बघूनही मला हे विधान आणि त्याचे खोल रहस्य समजले नाही. गीतेत दिलेले ज्ञान समजून घेण्यासाठी आत्मचिंतन आणि ध्यान आवश्यक आहे. आणि आत्मचिंतन आणि आत्मनिरीक्षणाची कल्पना येण्यासाठी बुद्धी परिपक्व असणे आवश्यक आहे. बुद्धी मिळाल्यावरच आयुष्यात काही गोष्टी शक्य होतात. आता एक उदाहरण घ्या, इयत्ता तिसरीत शिकणाऱ्या विद्यार्थ्याला साध्या आवडीचे सूत्र समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करा. आता, एका सामान्य तृतीय श्रेणीतील विद्यार्थ्याला, आपण एक जटिल व्यक्ती असल्याचे दिसून येईल की नाही? जे मूल अजूनही संख्या, बेरीज, वजाबाकी आणि गुणाकाराच्या समस्या सोडवायला शिकत आहे.त्याचे खोल रहस्य समजू शकले नाही. गीतेत दिलेले ज्ञान समजून घेण्यासाठी आत्मचिंतन आणि ध्यान आवश्यक आहे. आणि आत्मचिंतन आणि आत्मनिरीक्षणाची कल्पना येण्यासाठी बुद्धी परिपक्व असणे आवश्यक आहे. बुद्धी मिळाल्यावरच आयुष्यात काही गोष्टी शक्य होतात. आता एक उदाहरण घ्या, इयत्ता तिसरीत शिकणाऱ्या विद्यार्थ्याला साध्या आवडीचे सूत्र समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करा. आता, एका सामान्य तृतीय श्रेणीतील विद्यार्थ्याला, आपण एक जटिल व्यक्ती असल्याचे दिसून येईल की नाही? जे मूल अजूनही संख्या, बेरीज, वजाबाकी आणि गुणाकाराच्या समस्या सोडवायला शिकत आहे.त्याचे खोल रहस्य समजू शकले नाही. गीतेत दिलेले ज्ञान समजून घेण्यासाठी आत्मचिंतन आणि ध्यान आवश्यक आहे. आणि आत्मचिंतन आणि आत्मनिरीक्षणाची कल्पना येण्यासाठी बुद्धी परिपक्व असणे आवश्यक आहे. बुद्धी मिळाल्यावरच आयुष्यात काही गोष्टी शक्य होतात. आता एक उदाहरण घ्या, इयत्ता तिसरीत शिकणाऱ्या विद्यार्थ्याला साध्या आवडीचे सूत्र समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करा. आता, एका सामान्य तृतीय श्रेणीतील विद्यार्थ्याला, आपण एक जटिल व्यक्ती असल्याचे दिसून येईल की नाही? जे मूल अजूनही संख्या, बेरीज, वजाबाकी आणि गुणाकाराच्या समस्या सोडवायला शिकत आहे.

 साध्या व्याजाची संकल्पना त्या विद्यार्थ्याला समजेल अशी अपेक्षा करणे हेच वेडेपणा समजले जाईल. दोष तुमच्या अवघडपणात कमी आणि विद्यार्थ्याच्या कमी बौद्धिक क्षमतेत जास्त आहे. कारण तिसरी इयत्तेतील मुलाची बौद्धिक क्षमता साधी आवडीची सूत्रे किंवा संकल्पना समजून घेण्यास सक्षम नसते. यामुळे साध्या व्याजाची संकल्पना गुंतागुंतीची होत नाही. साधे व्याज सूत्र बरोबर आहे. मुलाच्या विचारसरणीच्या मर्यादित व्याप्तीमुळे, साध्या आवडीचे स्पष्टीकरण देणारे किंवा स्पष्ट करणारे भाषण एखाद्या मर्यादित विचारसरणीच्या व्यक्तीला क्लिष्ट किंवा सपाट वाटेल. गीतेत वर्णन केलेले गूढ ज्ञान समजून घेण्याच्या बाबतीतही जवळपास असेच आहे. श्रीकृष्ण म्हणतात, काम करा, पण फळाची अपेक्षा करू नका. इथे काम करण्यावर भर दिला जातो कारण कामाचे फलित काय होईल हे कोणालाच माहीत नसते. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या कृतींचे फळ मिळते, म्हणजेच त्याला जे अपेक्षित होते. त्यामुळे त्याला आनंद आणि समाधान वाटते. माझे काम, माझी मेहनत व्यर्थ गेली नाही. परंतु जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या कृतीतून किंवा परिश्रमातून त्याच्या अपेक्षेनुसार परिणाम किंवा परिणाम मिळत नाहीत. त्यामुळे त्याला वाईटही वाटते, रागही येतो आणि तेच त्याच्या अस्वस्थतेचे कारणही बनते. खरं तर, मनुष्याला त्याच्या कृतींच्या परिणामांच्या अपेक्षेशी संबंधित दुख आणि अशांतीपासून वाचवण्याच्या उद्देशाने, श्रीकृष्णाने त्याला आपल्या कृतींवर लक्ष केंद्रित करण्याचा आणि परिणामांची चिंता न करण्याचा सल्ला दिला. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, गंतव्यस्थानाची चिंता न करता मनापासून प्रवास करण्यावर श्रीकृष्णाचा भर आहे. प्रवास मनापासून केला तर तो गंतव्यस्थानापेक्षा कितीतरी पटीने अधिक आनंद देऊ शकतो. कोणत्याही कृतीचे फळ किंवा फळ भविष्यातच मिळू शकते. फळे झाडांवर किंवा मानवी जीवनातही लगेच दिसत नाहीत. आता जर एखाद्या माळीने झाडांना किंवा झाडांना पाणी आणि खत देताना भविष्यातील पिकाचा विचार केला. त्यामुळे त्या भविष्यातील पिकाशी संबंधित विचार त्याला फक्त तणाव देईल. श्रीकृष्णाचा हा संदेश मानवांना भविष्यातील तणावापासून वाचवण्याचा एक निश्चित मार्ग आहे. जर आपण या कल्पनेचा आणखी विस्तार केला तर आपल्या लक्षात येईल की परिणामांची इच्छा न ठेवता कृती केल्या पाहिजेत. गीताच्या शिकवणीतून यशोदा के लाल व्यक्तीला फक्त वर्तमानात जगण्याचा सल्ला देत आहेत. जगातील जवळजवळ संपूर्ण लोकसंख्या त्यांच्या वर्तमानाबद्दल जितकी चिंतित आहे तितकी त्यांना भविष्याची चिंता नाही. आपण वर्तमानात क्वचितच जगतो. आपल्या सध्याच्या जागी कोणी आपल्याला भेटायला आले तर आपण त्याला आपल्या सध्याच्या पत्त्यावर क्वचितच भेटतो. आपण अनेकदा आपल्या भूतकाळाचे विश्लेषण करताना किंवा भविष्यासाठी मोठ्या योजना बनवताना आढळतो. जो माणूस आपले काम करण्यावर लक्ष केंद्रित करतो तो वर्तमानातच राहतो आणि भविष्यात जाऊ शकत नाही. आणि त्याच निष्कर्षाचं दुसरं टोक म्हणजे ज्या व्यक्तीला परिणामांची चिंता असते, ती बहुतांशी भविष्यात जगते. जे लोक फळांचा विचार करतात ते वर्तमानात जगू शकत नाहीत. आता जे वर्तमानात नाही त्याचे भविष्य काय असेल? नेहमी लक्षात ठेवा की माझा हा क्षण मी बोलताच मागील क्षण बनतो. आणि तुमची ही उत्तरे ऐकून तुम्हाला तो क्षण लगेचच आला, म्हणजे वर्तमानातून भविष्य कधी भूतकाळ बनले याची जाणीवही झाली नाही. जेव्हा श्रीकृष्ण कार्य करण्यास सांगतात आणि परिणामांची चिंता करू नका. म्हणून तो हा क्षण, म्हणजे फक्त वर्तमान जगण्याबद्दल बोलतो. श्रीकृष्णाच्या मते, जो वर्तमानात जगू शकत नाही,अरे काय रे मी जगलो! कोणत्याही परिणामाची अपेक्षा न करता काम करण्याचा प्रयत्न करा, तुम्हाला एक विचित्र हलकेपणा जाणवेल. परिणामांची इच्छा, परिश्रमाच्या परिणामाचा विचार त्याच्या गर्भात ताण आणतो. कृतीच्या फळाची इच्छा कृतीपासून लक्ष विचलित करते. भविष्यातील फळांची चिंता वर्तमानातील कृतीवर पूर्ण एकाग्रतेस अडथळा आणते. त्यामुळे कर्मावर परिणाम होऊ शकतो. हे एक अतिशय साधे वाक्य आहे, आणि खूप खोल आहे. जर प्रत्येकाला त्याचा अर्थ अगदी सहज समजला तर त्याचे मोठेपण कुठे असेल, हे माझे विचार आहेत. जो व्यक्ती आपले काम धर्म मानतो आणि पूर्ण समर्पणाने करतो. लहान असो वा मोठे, अनेक प्रयत्नांनंतरही ते कार्य यशस्वीपणे पार पाडले जाते. ती व्यक्ती या कामाच्या पद्धतीतून बरेच काही शिकते, ज्याचे आपण वर्णन करू शकत नाही. यश मिळाले तर आनंद होईल. पण आपल्या मनात आणखी आशा जागृत होईल. आणि मनाची वृत्ती त्या अपेक्षा पूर्ण करणे किंवा न मिळवणे याभोवती फिरते. आणि त्याच्या लक्ष्यापासून विचलित होईल. जोपर्यंत आपण प्रयत्न करत असतो तोपर्यंत आपल्या मनात एकच गोष्ट असते, ती म्हणजे आपले ध्येय साध्य करणे. जेव्हा आपण आपले मन आपल्या कामात एकाग्र करत होतो, तेव्हा आपण त्याचे समाधान अनुभवत होतो. लक्षात ठेवा, आनंद हा शब्द खूप सुंदर आहे आणि लोकांना त्याचा अनुभवही येतो. आपण ध्यानाच्या मुद्रेत काम करत असल्यामुळे आपल्याला हा आनंद मिळतो. आणि मग आपल्याला दुसरे काही दिसत नाही. हे त्या देवाचे ध्यान करण्यासारखेच नाही का? ते अनुभवण्यासाठी लोक आयुष्यभर घालवतात, पण त्यांना ते मिळत नाही. जर तुम्ही एखाद्या मुलाला काहीतरी वाचण्यास सांगितले तर तो कदाचित राग काढेल.

 जर तुम्ही त्याला खेळण्याने लाच दिली तर तो कदाचित पुस्तक उचलेल. पण तो मनात तेव्हाच प्रवेश करेल जेव्हा तो स्वता त्याचा आनंद घेतो. आता हे फळ जे आशेतून उत्पन्न झाले आहे ते केवळ लोभ आहे. जो त्याने अनुभवलेले सुख विसरत आहे, परंतु इंद्रियांच्या सुखांबद्दल मनापासून चिंतित आहे. आपल्यालाही इंद्रियांचा आनंद हवा.आपण आपले संपूर्ण आयुष्य घालवतो आणि काहीही मिळत नाही. जर तुम्ही एखाद्या मुलाला काहीतरी वाचण्यास सांगितले तर तो कदाचित राग काढेल. जर तुम्ही त्याला खेळण्याने लाच दिली तर तो कदाचित पुस्तक उचलेल. पण तो मनात तेव्हाच प्रवेश करेल जेव्हा तो स्वता त्याचा आनंद घेतो. आता हे फळ जे आशेतून उत्पन्न झाले आहे ते केवळ लोभ आहे. जो त्याने अनुभवलेले सुख विसरत आहे, परंतु इंद्रियांच्या सुखांबद्दल मनापासून चिंतित आहे. आपल्यालाही इंद्रियांचा आनंद हवा.आपण आपले संपूर्ण आयुष्य घालवतो आणि काहीही मिळत नाही. जर तुम्ही एखाद्या मुलाला काहीतरी वाचण्यास सांगितले तर तो कदाचित राग काढेल. जर तुम्ही त्याला खेळण्याने लाच दिली तर तो कदाचित पुस्तक उचलेल. पण तो मनात तेव्हाच प्रवेश करेल जेव्हा तो स्वतः त्याचा आनंद घेतो. आता हे फळ जे आशेतून उत्पन्न झाले आहे ते केवळ लोभ आहे. जो त्याने अनुभवलेले सुख विसरत आहे, परंतु इंद्रियांच्या सुखांबद्दल मनापासून चिंतित आहे. आपल्यालाही इंद्रियांचा आनंद हवा. हे चुकीचे नाही, पण जेव्हा आपले मन ध्येयापासून विचलित होते आणि आपल्याला आनंद विसरायला लावते तेव्हा आपला विश्वास कमी होतो. जो बहुधा स्वतःचा न्याय करू लागतो. जर आपण आशा करू शकतो की मी ते एका मोठ्या कारमध्ये घेऊ शकतो. त्या आनंदी मनाने काम करत राहिलो, तर कोणास ठाऊक, देव आपल्याला ऑडी कार आणून देईल. मात्र, जीवनात असा उच्च विचार पटकन मिळत नाही, त्यासाठी कठोर परिश्रम करावे लागतात, यातच ही विचारसरणी दडलेली असते. जेव्हा आपण परिणामांची इच्छा करतो तेव्हा आपण हे जाणून घेतले पाहिजे की आपण आपल्या मनाचा किंवा आंतरिक आनंदाचा त्याग करत नाही आहोत. आपण आपले संपूर्ण आयुष्य भ्रमात घालवू, पण जेव्हा देव आपल्याला न बोलावता मदत करत असतो तेव्हा त्याला पाहण्यासाठी आपल्याला आपले अंतरंग डोळे उघडावे लागतात. जर आपण आपला वैयक्तिक आनंद इतरांच्या आनंदाशी जोडला तर कदाचित आपण स्वार्थ कमी करू शकतो. आणि फळाची इच्छा स्वताच ते खाण्याच्या इच्छेने बदलली जाईल, त्याऐवजी अधिक लोकांच्या फायद्याचा विचार करा. अशाप्रकारे, हळूहळू आपल्या मनाची दिशा बदलून, इच्छा केव्हा आणि किती व्हावी आणि आपल्याला काय अनुभवायचे आहे यावर लक्ष केंद्रित करू शकतो. तुरुंगात आसाराम देवाचे नाव घेणार नाही असे वाटते का? भाऊ, तो तुरुंगात जप, तपश्चर्या, ध्यान आणि भजन करत असेल, तासनतास करत असेल, रोज करत असेल. पण देव त्याचं ऐकतोय का? तो ऐकत नाही, ऐकणारही नाही. कारण आता पापे भोगण्याची पाळी आली आहे, जोपर्यंत आसारामला त्याच्या पापांची पूर्ण फळे भोगावी लागत नाहीत, तोपर्यंत त्याने तुरुंगात 24 तास एका पायावर उभे राहून तपश्चर्या केली तरी त्याचे फळ त्याला मिळणार नाही. जेव्हा एखादी व्यक्ती काम करते तेव्हा त्याचा केवळ त्याच्या आत्म्यावरच परिणाम होत नाही तर त्याच्यासोबत राहणाऱ्या लोकांवरही परिणाम होतो. त्याची सत्कृत्ये त्याच्याद्वारे जगात पिढ्यानपिढ्या होत राहातात. जे प्रतिकूल काळात, कधी आशीर्वाद म्हणून, तर कधी अनुचित घटना टळल्यानंतर जाणवले जाते. कृती माणसाला महान बनवते असे आपण म्हणू शकतो. चांगल्या कर्माचे फळ आपल्याला कामुक सुख देऊ शकत नाही. परंतु एखाद्याला नक्कीच आंतरिक शांती, दैवी करुणा आणि सार्वजनिक आदर प्राप्त होतो. हे माझे परमपूज्य गुरुदेव म्हणतात. याचे उदाहरण म्हणून त्यांनी आपले जीवन मांडले. त्यांचे जीवन अतिशय साधे होते आणि भौतिक सुखसोयींचा अभाव होता. वडिलोपार्जित संपत्ती त्यांनी समाजाच्या कल्याणासाठी वापरली. तो फारच कमी पैशात जगत असे आणि बाकीचे लोक कल्याणात घालवायचे. गरीब आणि असहाय्य लोकांच्या समस्या दूर करण्यासाठी त्यांनी आपली आध्यात्मिक ऊर्जा सतत वापरली. न जाणो किती पुनरुज्जीवित झाले आणि त्यांना काही वर्षे वेळ देण्यात आला. मृत्यू निश्चित आहे, परंतु मृत्यूच्या वेळी दुख टाळण्यासाठी त्यांना त्यांचे जीवन बदलण्याची आणि सुशोभित करण्याची संधी दिली गेली. त्याच्या आजूबाजूच्या लोकांनी शहाणपण आल्यानंतर योग्य मार्गाचा अवलंब केला. कोणत्याही कृतीचे दोन परिणाम होतात, एक ते तात्काळ. आणि दुसरे, ते कालांतराने त्याचे दीर्घकालीन चांगले किंवा वाईट परिणाम सादर करते. अप्रामाणिकपणे मिळवलेला पैसा अनेकदा त्वरित कामुक आनंद देतो. पण त्या क्षणिक आनंदाची सवय दिवसेंदिवस घट्ट होत जाते. आणि संस्कार होऊन तो विवेकात जमा होतो, जो अनेक जन्मांसाठी एकाला खाली आणण्याचे काम करतो. या जीवनात वाढलेली इंद्रियसुख शरीराला दुप्पट वेगाने पोकळ करत राहते. परिणाम, अनेक वेदनादायक रोग,आणि ती एक विस्कळीत मानसिक स्थिती म्हणून दिसते. आत्मशांती कमी होते.कारण बाहेर माणसाने कितीही युक्तिवाद केले तरी तो त्याच्या सद्सद्विवेकबुद्धीपासून दूर पळू शकत नाही. मग एके दिवशी अचानक मृत्यू समोर येतो. आणि हे शरीर पुष्कळ पश्चात्ताप, वेदनादायक दुख, भविष्यातील दुर्दैवात बदलणारी पापांसह सोडले जाते.

आपण मधोमध उभे आहोत, इथून जीवन उच्च विमानात तसेच खालच्या विमानांमध्ये जाऊ शकते. आपल्याला क्षणिक सुख हवे आहे किंवा उज्ज्वल भविष्य हवे आहे. तुम्ही तुमचे मौल्यवान जीवन प्रतिष्ठित करू शकता किंवा ते नरक बनवू शकता. हे पूर्णपणे आपल्या निर्णयावर अवलंबून आहे. गायत्री महामंत्राचा जप केल्याने आपण ज्ञानी बनतो आणि हंसाप्रमाणे विवेकहीन होतो. आणि तुम्हाला तुमच्या खऱ्या हिताच्या मार्गावर चालण्याची प्रेरणा देते. तर मित्रांनो, मला आशा आहे की तुम्हाला व्हिडिओ आवडला असेल. आणि जर तुम्ही आमच्या चॅनलवर नवीन असाल तर व्हिडिओ ला लाईक करा आणि channel ला सबस्क्राईब करा. तुमच्या एका लाईकमुळे आम्हाला प्रेरणा आणि प्रेरणा मिळते. धन्यवाद.