भगवत गीता सार,

प्रिय दर्शकांनो, भगवद्गीतेच्या या तीस शिकवणी तुमच्या जीवनात प्रत्येक ठिकाणी तुम्हाला खूप उपयोगी पडतील. आयुष्यातील प्रत्येक अडचणीत तुम्हाला मार्ग दाखवेल. या दैवी शिकवणुकी, या गोष्टी जाणून घेणे आणि समजून घेणे तुमच्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. म्हणूनच तुम्ही ही तीस प्रवचने शेवटपर्यंत ऐकली पाहिजेत. गीतेची पहिली शिकवण ही आहे की तुमच्या सर्व दु:खाचे कारण कोणाला तरी स्वतःचे समजणे. कधी लक्षात आले की, तुमच्या आयुष्यातील सर्व दु:ख, सर्व संकटे, सर्व चिंता, ज्या ठिकाणी आपलेपणा आहे त्याच ठिकाणाहून येतात. हे माझं आहे, हे माझं आहे, इथूनच तुमच्या आयुष्यात दु:ख येऊ लागतात. एका माणसाचा खूप मोठा वाडा होता. आयुष्यभराची संपत्ती गुंतवून त्यांनी तो महाल बांधला होता. आजूबाजूच्या शहरातून अनेक लोक त्यांचा वाडा पाहण्यासाठी येत असत. अनेक बड्या लोकांनी त्याचा वाडा विकत घेण्याचा प्रयत्न केला. आणि तो राजवाडा म्हणजे त्याचा अहंकार, त्याच्या जगण्याचे कारण. त्याला त्या महालाचे खूप आकर्षण होते. एके दिवशी त्याच्या वाड्याला आग लागली आणि तो कुठेतरी बाजारात गेला होता. जेव्हा तो घरी परतला तेव्हा त्याने पाहिले की त्याचा वाडा आगीत जळत आहे. आपले घर आगीत जळताना पाहून त्याला खूप वाईट वाटले, तो म्हणाला, हा वाडा राहिला नाही तर मीही जिवंत राहणार नाही. माझा वाडा जळत असेल तर मी काय करू? त्याच आगीत उडी मारण्याचाही प्रयत्न केला. तर कोणीतरी त्याला थांबवत म्हणाले, भाऊ, हा तुमचा वाडा आहे, तुमच्या मुलाने काल कोणाशी तरी या वाड्याचा सौदा केला आहे. हा राजवाडा आता आपला राहिला नसून तो दुसऱ्याचा आहे हे त्याला कळले. इतर लोक जळत्या राजवाड्याचा तमाशा बघत होते तशी त्याची सर्व काळजी दूर झाली होती. बरं, हाही उभा राहिला. काही वेळाने त्याचा मुलगा आला आणि आपल्या मुलाला पाहून त्याला खूप आनंद झाला. तुझ्यासारखा मुलगा मिळणे खूप भाग्याची गोष्ट आहे, असे सांगून आशीर्वाद देऊ लागले. तू माझा जीव वाचवलास, घराला आग लागली होती आणि कालच तू त्याचा सौदा केलास. तो त्याच्या वडिलांना म्हणाला, 'बाबा, मी या वाड्याच्या कराराबद्दल बोलायला गेलो होतो, आणि सौदाही ठरलेला नाही. राजवाड्याचा करार अजून झाला नसल्याचे त्याच्या वडिलांना ऐकून ते पुन्हा रडू लागले. मग तो छाती ठोकू लागला, राजवाडा तोच आहे, माणूस आहे, पण जेव्हा तो वाडा माझा असतो, तेव्हा तो सुखासोबतच दुःखही देतो. पण जेव्हा तो माझा नसतो, त्याचा माझ्याशी संबंध नसतो, तेव्हा सर्व दु:ख संपतात. त्याचप्रमाणे जीवनात जेव्हा आपण कोणतीही जागा, कोणतीही व्यक्ती, कोणतेही नाते, कोणतेही काम आपले म्हणून स्वीकारतो तेव्हा ते माझे म्हणून स्वीकारतो, तिथूनच सर्व दु:खाला सुरुवात होते. तिथूनच प्रत्येक समस्येची सुरुवात होते. म्हणून श्रीमद्भगवद्गीतेची पहिली शिकवण अशी आहे की, ज्या क्षणी तुम्ही एखाद्याला तुमचे जीवन जगण्याचे कारण म्हणून स्वीकारता, मी त्याशिवाय जगू शकत नाही, तेव्हा ती गोष्ट, ती व्यक्ती, ते काम तुम्हाला खूप वेदना देते. गीतेची दुसरी शिकवण अशी आहे की, तुम्ही कोणतेही कृत्य केले तरी त्याचे परिणाम तुम्हाला नक्कीच भोगावे लागतील. काही कठीण प्रसंगी जाणूनबुजून किंवा नकळत तुम्ही चांगली कृत्ये केली असतील तर तुमची चांगली कृत्ये तुम्हाला त्या कठीण काळातून वाचवतील. जर तुम्ही चुकीचे काम केले असेल किंवा पाप केले असेल तर तुम्हाला त्याची शिक्षा नक्कीच मिळेल. ती व्यक्ती कितीही छुप्या पद्धतीने वागली, कितीही हुशारीने वागली तरी चालेल. मात्र या देवाच्या आजूबाजूला कॅमेरे लावण्यात आल्याचे बोलले जाते. आपल्या प्रत्येक कृतीवर, त्या निसर्गावर, त्या देवावर, आपली दृष्टी टिकवून ठेवा. आपल्या प्रत्येक कृतीचा हिशेब आहे. एका गावात दोन मित्र राहत होते, दोघांना वाटले, या गावात आपण पैसे कमवू शकत नाही. दोघेही पैसे कमावण्यासाठी शहरात गेले. काही वर्षे तिथे राहून त्याने भरपूर पैसा मिळवला. मग विचार केला, आता आपण आपल्या घरी परत जाऊ या, आपण पुरेसे पैसे कमावले आहेत. त्यावेळी इतक्या सुविधा नव्हत्या, तो केवळ पायीच प्रवास करत होता. वाटेत रात्र झाली म्हणून त्यांना वाटले, आजची रात्र इथेच विश्रांती घेऊ. मित्र म्हणाला, मी इथेच राहून माझ्या पैशाचे रक्षण करीन, तुम्ही बाजारात जा आणि जेवणाची व्यवस्था करा. तो मित्र बाजारात गेल्यावर त्याच्या मनात पाप आले. तो म्हणाला, आम्ही इतके पैसे कमावले आहेत, जर मी त्याला या जंगलात मारले तर सर्व पैसे माझे असतील. नाहीतर मला अर्धे पैसे त्याला द्यावे लागतील. या चुकीमुळे त्याने मित्राच्या जेवणात विष मिसळले. आणि तो अन्न घेऊन मित्राकडे गेला असता, विषयुक्त अन्न खाल्ल्याने त्याचा मित्र तिथेच मरण पावला. तो माणूस सर्व पैसे घेऊन घरी परतला. त्यानंतर त्यांच्या घरी मुलगा झाला. त्याचा मुलगा जन्माला आला तेव्हा तो खूप आजारी होता. त्यांनी आयुष्यात जे काही पैसे कमावले होते, ते सर्व पैसे त्यांच्या मुलाच्या उपचारात वाया गेले. मुलगा मोठा झाला, त्याच्या संपत्तीचा नाश होत राहिला. मुलगा थोडा मोठा झाल्यावर वडिलांनी विचारले, बेटा तू इतका आजारी का आहेस? मी माझ्या आयुष्यातील सर्व काही त्याच्यासाठी खर्च केले. आणि तरीही, मला बरे वाटत नाही. तर त्याचा मुलगा म्हणाला, कोणता मुलगा आणि कोणता बाप. मी तुझा मित्र आहे जिला तू जंगलात विष पाजून मारलेस. पण मी तुमचा मुलगा म्हणून तुमच्या घरी आलो आहे, माझा तोच हिशोब चुकता करायला. आता तुझ्याबरोबर माझा स्कोअर सेटल झाला आहे आणि माझे आयुष्य आता येथे संपले आहे.

 तर गीतेची शिकवण हीच आहे, माणूस कितीही हुशार किंवा हुशार असला तरी त्याने चुकीचे कृत्य केले असेल, आज असो वा उद्या, त्याचे परिणाम त्याला भोगावेच लागतील. कोणतीही व्यक्ती त्याच्या कृत्यांपासून मुक्त होऊ शकत नाही, त्यांना त्रास दिल्याशिवाय. गीताचा तिसरा सल्ला आहे की आजच जगा आणि उद्याची चिंता करु नका. आपल्या भूतकाळात किंवा भविष्यात हरवलेली कोणतीही व्यक्ती. तो आयुष्यात कधीही आनंदी होऊ शकत नाही. जेव्हा तुम्ही वर्तमानात जगता तेव्हाच तुम्हाला जीवनात आनंद मिळू शकतो. आजचा आनंद जगण्यासाठी, काल आणि उद्याचे खरे अस्तित्व नाही. ते फक्त तुमच्या बुद्धीमध्ये आणि तुमच्या विचारांमध्ये असते. त्यात काही वास्तव नाही, ते फक्त तुम्हीच जगले आहे, तुमच्या मन आणि बुद्धीमध्ये. पण तुम्ही खरोखर जे जगता ते तुमचा आज आहे. तो तुमचा हलणारा क्षण आहे. जर तुम्ही तुमचे मन आणि बुद्धी तुमच्या उद्यामध्ये, भूतकाळात आणि भविष्यात अडकून ठेवली तर लक्षात ठेवा, तुम्ही कधीही आनंदी होणार नाही. आणि जर तुम्हाला आयुष्यात आनंदी व्हायचे असेल तर आज आणि या क्षणी जगायला शिका. गीतेची चौथी शिकवण अशी आहे की जो कोणी तुमच्यावर अन्याय, पाप किंवा अन्याय करेल, त्याला तुम्ही शिक्षा द्या. जर तुम्ही त्याला सहन केले तर तो तुमच्यावर आणखी अन्याय करत राहील. जर तुम्ही त्याला सहन केले तर तुम्हीही त्याच्या पापाचे भागीदार व्हाल. अर्जुन श्रीकृष्णाला म्हणू लागला की मी ज्यांच्याशी युद्ध करणार आहे ते सर्व माझे भाऊ आहेत. तो माझा गुरू आहे. मी त्यांच्याविरुद्ध शस्त्र कसे उचलू, त्यांना कसे मारू? तेव्हा भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला म्हणाले की, ज्यांना तू आपले मानतोस ते सर्व अधर्मी आहेत. ते पापाच्या बाजूने उभे आहेत आणि जर तुम्ही त्यांना मारले नाही, युद्ध करू नका, तर समाजात आणखी पाप वाढेल. कारण जेव्हा अशा पाप्यांना कोणी थांबवत नाही तेव्हा ते आणखी पाप करतात. त्याचप्रमाणे, जेव्हा कोणी तुमच्यावर अन्याय करते, तुम्हाला दुखावते, वेदना देते आणि तुम्ही शांतपणे दुःख सहन करत राहता तेव्हा ते समोरच्या व्यक्तीला बळ देते. तो तुम्हाला कमकुवत समजू लागतो. आणि तो आपल्यावर अन्याय करण्याचा आपला हक्क समजू लागतो. पण जेव्हा तुम्ही त्याचं चुकीचं वागणं, त्याचा धर्म थांबवता, विरोध करता तेव्हा तो त्याच्या मर्यादेत राहायला शिकतो. हे कलियुग आहे, या युगात सुखी व्हायचे असेल तर स्वतःचे रक्षण करावे लागेल. जर कोणी तुमच्यावर अन्याय करत असेल तर तुम्ही ते कधीही सहन करू नये. त्यापेक्षा सामोरे गेले पाहिजे. गीतेचा पाचवा उपदेश असा आहे की कधीही कोणाशीही अतिरेक करू नका. ज्याचे तुम्हाला सर्वाधिक आकर्षण असेल, ते पाहून तुम्हाला नक्कीच रडू येईल. आसक्तीमुळे तुम्ही कोणाचा तरी पाठलाग करत राहता, आसक्तीमुळे तुम्हाला अनेकदा अपमान सहन करावा लागतो. आणि अनेकांना आसक्तीमुळे समोरची व्यक्ती त्यांचा आदरही करत नाही हे स्वतःचा अपमानही दिसत नाही. आणि तुम्ही त्याच्या मागे मरत आहात, तो तुमच्या डोळ्यांवर अशी पट्टी बांधतो की तुम्ही सत्य आणि असत्य पाहू शकत नाही. तुम्हाला कोणताही मानवी चेहरा दिसत नाही. तुम्ही जे काही पाहता, जे ऐकता त्यावर विश्वास ठेवता. तुम्हाला कितीही वेदना होत असतील तरीही. जर तुम्हाला एखाद्या व्यक्तीला योग्यरित्या समजून घ्यायचे असेल, त्याच्याबद्दलचे सत्य जाणून घ्यायचे असेल तर त्याच्यासाठी हे खूप महत्वाचे आहे. त्याच्या मोहातून तुम्ही लवकरात लवकर बाहेर यावे. खरं तर, नाती दुखावत नाहीत, तुमची आसक्ती तुम्हाला दुखावते. ज्या दिवशी तुमची अटॅचमेंट संपेल, तुम्हाला कोणत्याही नात्याचे दुःख वाटू शकत नाही, कारण यापुढे तुम्हाला काही फरक पडणार नाही. गीतेचा सहावा उपदेश असा आहे की इतर सर्व करतात तसे करू नका. त्यापेक्षा तुमच्यासाठी जे योग्य आहे ते करा. श्रीकृष्णाने अर्जुनाला सांगितले की, जे तुझे कर्तव्य आहे, तुझ्यासाठी जे योग्य आहे ते तू कर. जग जे करत आहे ते कधीही करू नका. कारण, अर्जुन श्रीकृष्णाला म्हणू लागला की अशा भयंकर युद्धात अडकण्यापेक्षा संन्यासी बनणे चांगले. म्हणून श्रीकृष्णाने अर्जुनला सांगितले की, भिक्षू बनणे हे तुझे काम नाही, तो तुझा धर्म नाही, तू क्षत्रिय आहेस. माझा धर्म आणि तुमचा धर्म अधर्माचा नाश करणे आणि धार्मिकतेचे रक्षण करणे हा आहे. त्याचप्रमाणे प्रत्येक मनुष्याचे कर्तव्य वेगळे, मार्ग वेगळा आहे. ज्या मार्गाने सर्व गर्दी जाते त्या मार्गावर कधीही जाऊ नये. जग जे करते ते कधीही करू नका. आजकाल ते झाले आहे, फॅशन झाली आहे, सगळेच करतात, म्हणून आपणही करतो आहोत. सगळा जनसमुदाय तेच करत आहे, म्हणून आम्हीही तेच करत आहोत. गर्दी काय करतेय ते केलं तर त्याच गर्दीत तुम्हीही कुठेतरी हरवून जाल. परंतु जर तुम्ही ते काम केले जे तुमच्यासाठी योग्य आहे, ती तुमची प्रतिभा आहे. त्यामुळे जगाच्या गर्दीतही तुम्ही वेगळे उभे राहाल. गीताचा सातवा उपदेश आहे की जीवनात आपलीच माणसे आपल्याला फसवतात. कारण, त्यांना तुमच्या कमकुवतपणाची जाणीव आहे. बाहेरचा माणूस तुम्हाला फसवू शकत नाही, कारण त्याला तुमच्याबद्दल माहिती नसते, तुम्हाला कुठे दुखापत होते. पण जे काही तुझे आहे, तुझे खास आहे, त्याला ते खूप खोलवर माहित आहे. त्याची कमजोरी काय आहे, ते कुठे करावे, ज्यामुळे वेदना होऊ शकते. ज्यामुळे आपण त्याचा अपमान करू शकतो आणि त्याला दुखवू शकतो. हे कलियुग आहे, यामध्ये बाहेरच्या लोकांपासून नव्हे, तर जे आपले आहेत त्यांच्यापासून सावध राहिले पाहिजे.

 महाभारताचे युद्ध दोन वेगवेगळ्या राजांमध्ये नव्हते तर एकाच कुटुंबातील भावांमध्ये होते. हे सर्व एकाच कुळातील होते.दुयोधनाने किती वेळा भीमाला विष पाजून मारण्याचा प्रयत्न केला. दुर्योधनाने पांडवांना मारण्याचा किती वेळा प्रयत्न केला कुणास ठाऊक. तो त्याचा परका नव्हता, तो त्याचा भाऊ होता. सर्व भांडणे घरातच होतात. बाहेर कोण भांडणार, सगळी भांडणे आमच्या घरातच होतात. त्यामुळे तेच लोक तुम्हाला दुखवू शकतात, जे तुमचेच लोक आहेत. फक्त तेच लोक तुमचा विश्वासघात करू शकतात, जे तुमचेच लोक आहेत. गीतेचा आठवा उपदेश असा आहे की जो स्वतःचे रक्षण करू शकत नाही अशा माणसाचे रक्षण देवही करू शकत नाही. श्रीकृष्ण अर्जुनाला म्हणाले होते, हे अर्जुन, तू माझे स्मरण कर आणि युद्धही कर. अर्जुनाने श्रीकृष्णाला विचारले, हे युद्ध काही दिवसात संपणार आहे, पण तू म्हणतोस की तू नेहमीच माझे स्मरण करतोस, आणि लढत राहशील. युद्धात जाणे म्हणजे काय? म्हणून श्रीकृष्ण अर्जुनाला म्हणाले, हे जीवन युद्धभूमी आहे, या जन्मात सुख-दु:ख असेल. आणि तुम्हाला त्यांच्याशी धैर्याने लढावे लागेल. तुम्ही शांत बसा मी लढेन असे कृष्णाने म्हटले नाही. गीतेच्या ज्ञानात खूप खोल आहे. देव आपल्या जीवनाची जबाबदारी घेऊन बसला आहे. पण आपल्याला युद्ध लढायचे आहे, आपल्याला भगवंताचे स्मरण करायचे आहे, की हे देवा, मला शक्ती दे, मला समज दे, मला बुद्धी दे. जेणेकरून मी माझ्या आयुष्यातील सर्व लढाया जिंकू शकेन, जेणेकरून मी आयुष्यात योग्य मार्गावर चालू शकेन. पण तुमची लढाई तुम्हालाच लढायची आहे. आम्ही काही करणार नाही, जे होईल ते देव करील असे म्हणणारे. त्यामुळे आळशी माणसाला पाहून देवही घाबरतो असे म्हणतात. याने काही होणार नाही, ही समज देवाने बुद्धीत दिली आहे. देव तुम्हाला प्रेरणा आणि शक्ती देतो, परंतु तुमच्या स्वतःच्या संरक्षणाची कमतरता असेल. गीतेचा नववा उपदेश असा आहे की स्वतःला अशी कोणतीही वाईट सवय लागू देऊ नका जी तुमचे जीवन उध्वस्त करू शकते. जुगाराच्या सवयीमुळे महाभारताचे युद्ध सुरू झाले. सगळा खेळ तिथून सुरू झाला. असे जुगाराचे व्यसन, जिथे युधिष्ठिराने आपल्या भावांना पणाला लावले. पत्नीला जाळले. जिंकण्याची इतकी चटक लागली की मी सर्व काही गमावले. त्याचप्रमाणे जेव्हा आपण आपल्या आयुष्यात कोणतीही वाईट सवय लावतो, मग ती कोणतीही असो, मग ती ड्रग्जची असो, मोबाईलची असो, कोणत्याही माणसाची असो, कोणतेही चुकीचे काम करणे असो. कोणतीही वाईट सवय जी तुमचा नाश करू शकते, जर तुम्ही ती सोडली नाही तर तुमचे सर्व काही नष्ट होईल. तुमच्या सवयी तुम्हाला नष्ट करण्यापूर्वी तुमच्या वाईट सवयी दूर करा. गीतेचा दहावा उपदेश असा आहे की आळशी व्यक्ती कधीही काहीही साध्य करू शकत नाही. बरेच लोक नुसते प्लॅन बनवत राहतात, मला मोठे घर हवे आहे, मला मोठी गाडी हवी आहे. प्रत्येकजण जगाचा प्रवास करायचा विचार करतो, परंतु खूप कमी लोक त्यासाठी कठोर परिश्रम करतात. कारण इच्छा असणे खूप सोपे आहे, परंतु त्यासाठी काम करणे खूप कठीण आहे. प्रत्येकाला चांगले तंदुरुस्त शरीर हवे असते, परंतु त्यासाठी आवश्यक असते व्यायाम, व्यायाम, तुम्हाला ते करावे लागेल. आळशी बसलेल्या माणसाला ना चांगले शरीर मिळते ना चांगले आयुष्य. त्यामुळे जर तुम्हाला आयुष्यात काही मिळवायचे असेल तर तुम्ही तुमच्या आयुष्यातला आळस काढून टाकला पाहिजे. आळशीपणामुळे, तुम्हाला काहीही मिळणार नाही, परंतु तुमच्याकडे जे आहे त्याची तुम्ही साक्ष द्याल. गीतेचा अकरावा उपदेश आहे की जीवनात सुख हवे असेल तर मनाची गुलामगिरी सोडून द्या. बरेच लोक म्हणतात की आपल्याला खूप काही करायचे आहे, परंतु आपण काहीही करू शकत नाही. आपल्याला हे देखील माहित आहे की काय केल्याने आपले जीवन चांगले होऊ शकते. या गोष्टीमुळे आपले नुकसान होत आहे, परंतु तरीही आपण काहीही करू शकत नाही. त्यांना सर्वकाही समजते, परंतु समजून घेऊन आणि इच्छा असूनही ते काहीही करू शकत नाहीत. असे घडते कारण तुम्ही तुमच्या मनाचे गुलाम झाले आहात. अहो, लोक तर जिभेची चवही सोडू शकत नाहीत. मग ते म्हणतात की आपण पातळ होऊ शकलो नाही, तंदुरुस्त होऊ शकलो नाही, यश मिळत नाही. कारण जे करायला हवं ते तुम्ही करत नाही, सगळं समजून घेऊनही तुमचं मन तुम्हाला ते करू देत नाही. त्यामुळे आयुष्यात पुढे जायचे असेल तर मनाने वाटचाल करणे थांबवा. तुमच्यासाठी जे योग्य आहे ते तुम्हाला करावे लागेल. गीतेची बारावी शिकवण आहे की जे तुझे आहे ते सदैव तुझ्यासोबत राहील. आणि जे मिळाले नाही त्यासाठी रडणे थांबवा. तुम्ही एखाद्या गोष्टीसाठी जितके जास्त रडाल तितकी ती गोष्ट तुमच्यापासून दूर जाईल. आणि जे खरोखर तुमचे आहे ते तुमच्यापर्यंत कुठूनतरी नक्कीच पोहोचेल. म्हणूनच, आपण आयुष्यात जे साध्य करत नाही किंवा जे साध्य केले नाही त्याबद्दल खेद करणे किंवा रडणे थांबवा. गीतेची शिकवण अशी आहे की तुम्ही जगावर जितके प्रेम कराल, तितके दुःख आणि वेदना तुम्हाला जीवनात अनुभवता येतील. गीतेचा चौदावा उपदेश असा आहे की ज्या व्यक्तीला प्रत्येक गोष्टीचा राग येतो त्याच्या आयुष्यात कधीही सुख-शांती येऊ शकत नाही. कारण एखादा माणूस खूप रागावला तर त्याचे सगळे मित्र त्याला सोडून जातात. त्याच्या मनातही गुदमरत राहतो, तो स्वतःच्या मनात राहतो, दुःखात, दुःखात जगतो. खूप रागावून, नेहमी रागावून, तुमच्याकडे जे काही आहे ते तुम्ही नष्ट कराल. आणि अशा व्यक्तीला कधीही शांती मिळणार नाही, म्हणून जर तुम्हाला तुमच्या जीवनात शांती हवी असेल तर तुम्ही प्रत्येक गोष्टीवर राग येणे बंद केले पाहिजे. गीतेचा पंधरावा उपदेश असा आहे की तुम्ही कोणाची मदत करा किंवा करू नका, तुम्ही जाणूनबुजून कोणालाही दुखवू नका. कारण, जेव्हा तुमच्यामुळे कोणाचे मन दुखते तेव्हा लक्षात ठेवा, तुम्हालाही एक दिवस ते दुःख नक्कीच मिळेल.

 कारण, जेव्हा तुम्ही एखाद्याला दुखावता तेव्हा तुम्हाला ते जाणवत नाही, परंतु जेव्हा कोणी तुम्हाला दुखावले तेव्हा तुम्हाला समजते की दुखापत होण्याने किती त्रास होतो. त्यामुळे तुम्ही कोणाला मदत करा किंवा न करा, कोणाचेही मन कधीही दुखू नये. गीतेचा सोळावा उपदेश असा आहे की, कठीण प्रसंगी, दु:खाच्या वेळी तुमची साथ देणाराच तुमचा आहे, बाकीचे अनोळखी आहेत. आपले असल्याचे भासवणारे अनेक लोक आहेत. मोठमोठे बोलणारे बरेच लोक आहेत. की आम्ही तुमच्यावर खूप प्रेम करतो, कोणत्याही अडचणीत आम्हाला लक्षात ठेवा. लोक दु:खाबद्दल बोलतात, लोक येण्या-जाण्याबद्दल बोलतात, त्यांना नीट हस्तांदोलन कसे करावे हे माहित नाही आणि हृदय जोडण्याबद्दल बोलतात. जेव्हा तुमच्या आयुष्यात खरे संकट येईल, तेव्हाच तुम्हाला समजेल, तुम्हाला पाठिंबा देण्यासाठी कोण उभे आहे? त्यावेळी सर्वजण पळून जातात. कारण लोकांना माहित आहे की जर हा माणूस आमच्याकडे आला आणि आमची मदत मागितली तर आम्हाला काहीही मिळणार नाही. लोक तुमच्याशी नाते तेव्हाच टिकवतात जेव्हा तुम्ही त्यांना काही देऊ शकता, त्यांना तुमचा फायदा होऊ शकतो. पण जेव्हा लोक ओळखतात तेव्हा समजून घ्या की त्यांना तुमच्याकडून काही फायदा होणार नाही, उलट त्यांना तुमची मदत करावी लागेल, दुरून तुम्हाला पाहून ते पळून जातात. त्यामुळे तुमच्या कठीण प्रसंगी तुमच्या पाठीशी उभा राहणारा तोच तुमचा आहे. या जगात इतर प्रत्येकजण अनोळखी आहे. कारण नुसते स्वतःचे म्हणवून घेतल्याने स्वतःचा बनत नाही. गीतेचा सतरावा उपदेश आहे की जे काही होते ते चांगल्यासाठीच होते. जे काही घडत आहे ते चांगल्यासाठीही घडत आहे. आणि येणाऱ्या भविष्यात जे काही होईल ते चांगल्यासाठीच असेल. ही खूप खोलवरची गोष्ट असली तरी आयुष्यात काही गोष्टी अशा घडतात की आपल्याला वाटतं, माझ्यासोबत असं का झालं, हे सगळं माझ्यासोबत व्हायला हवं होतं. पण ती वेळ निघून गेल्यावर एक दिवस कळतं. हे सर्व आपल्या बाबतीत घडले नसते तर आज आपण या टप्प्यावर पोहोचलो नसतो. हे सगळं माझ्यासोबत घडलं नसतं तर कदाचित आमचं आयुष्य आणखी उद्ध्वस्त झालं असतं. म्हणूनच, जीवनात जे काही घडत आहे ते सर्व चांगल्यासाठीच घडत आहे हे समजून घेतले तर. त्यामुळे आपण आयुष्यात नेहमी आनंदी राहू. गीतेचा अठरावा उपदेश असा आहे की प्रत्येक काम शहाणपणाने करणे हा योग आहे. बरेच लोक काम करतात पण काही साध्य करत नाहीत. बरेच लोक म्हणतात की आपण खूप मेहनत करतो पण आयुष्यात यश मिळत नाही. खूप काही करून, खूप मेहनत करून यश मिळणार नाही. पण योग्य पद्धतीने, समजूतदारपणाने काम केल्यास जीवनात नक्कीच यश मिळेल. गीतेचा एकोणिसावा उपदेश आहे की कोणत्याही गोष्टीचा अतिरेक करू नये. अतिरेक करू नका, कोणावरही अति प्रेम करू नका. कोणाचाही जास्त द्वेष करू नका. खूप गोड वाईट आहे, खूप कडू वाईट आहे, खूप आराम देखील तुम्हाला आजारी करेल. जास्त खाल्ल्याने तुम्ही आजारी पडाल. जास्त भुकेले राहिल्याने तुमचेही नुकसान होईल, जास्त जागे राहिल्याने तुमचेही नुकसान होईल. हे जीवन समतोल राखून जगले पाहिजे. तुमचा तोल सुटला की तुमच्या आयुष्यात अपघात होतात. गीतेचा विसावा उपदेश असा आहे की ज्याला तुम्ही सर्वात जास्त महत्त्व द्याल तो कधीही तुमची किंमत करणार नाही. तुमचा अपमान कोण करतो हे तुम्ही कधी लक्षात घेतले आहे का? तुमचा अपमान करणारे तेच लोक आहेत ज्यांना तुम्ही सर्वात जास्त महत्त्व देता. इतरांचा आदर करणे चांगले आहे, परंतु जर तुम्ही इतरांचा जास्त आदर केला तर त्यांच्या नजरेत तुमचा आदर कमी होईल. म्हणूनच कोणीही तुला सर्वस्व बनवू नये, तू माझे सर्वस्व आहेस. तुम्ही एखाद्याला तुमचे सर्वस्व बनवताच, त्यांच्यासाठी तुमच्याकडे काहीही उरले नाही. त्यामुळे लोकांच्या पचनी पडेल तेवढाच सन्मान दिला पाहिजे. जास्त आदर दिल्याने तुमचा अपमान होऊ शकतो. गीतेचा एकविसावा उपदेश आहे की कोणावरही आंधळेपणाने विश्वास ठेवू नका. महाभारताच्या कथेप्रमाणे दुर्योधनाने किती वेळा कट करून पांडवांना मारण्याचा प्रयत्न केला आणि त्यांना आगीत जाळण्याचा प्रयत्न केला. आणि जे लोक धर्माचे पालन करतात, त्याच्या संवादात वारंवार यायचे. तो देवाचे रक्षण करत होता ही वेगळी गोष्ट, पण ज्याला तो आपला भाऊ मानत होता, ज्याला तो आपले नातेवाईक मानत होता, ज्याच्यावर तो विश्वास ठेवत होता त्याला मारायचे होते. म्हणूनच विश्वास ठेवताना डोळे उघडे ठेवा. गीतेची बाविसावी शिकवण अशी आहे की ज्याच्याजवळ सत्य आणि परमात्म्याची शक्ती आहे, जरी सर्व जग त्याच्या विरोधात गेले तरी शेवटी त्याचाच विजय होतो. श्रीमद्भगवद्गीतेमध्ये अठरा अध्याय आणि सातशे श्लोक आहेत. गीतेचा शेवटचा श्लोक आहे, यत्र योगेश्वर कृष्ण, यात्रा पार्थो धनुर्धारा. धृतराष्ट्राने संजयला वारंवार सांगितले की, युद्धात कोण जिंकत आहे आणि कोण हरत आहे. कारण त्यांचा असा विश्वास होता की पराक्रमी भीष्म पितामह आपल्या बाजूने आहेत, गुरु द्रोणाचार्य आपल्या बाजूला आहेत, करण आपल्या बाजूला आहेत. मग आमचा पराभव कोण करू शकेल? पण संजयने धृतराष्ट्राला सांगितले की जिथे देव आहे, जिथे सत्य आहे तिथे तो नेहमी जिंकतो. तुमच्याकडे कितीही सामर्थ्य असले तरी, जगात कोणीही सत्याचा पराभव करू शकत नाही आणि तुम्ही देवाच्या पाठीशी उभे आहात. गीताचा चोविसावा उपदेश असा आहे की जीवनात भांडणे टाळावीत. पण जेव्हा तुमच्या चारित्र्याचा, सन्मानाचा आणि हक्काचा प्रश्न येतो तेव्हा तुम्हाला संघर्ष करावा लागतो.

 अर्जुनलाही महाभारताचे युद्ध लढायचे नव्हते कारण त्याच्या समोर त्याचीच माणसे उभी होती. पण श्रीकृष्णाने त्यांना उपदेश केला, इथे लढा नाही, तुमच्या आदर, चारित्र्य, अधिकारांचा आहे. द्रौपदीसोबत त्याने सार्वजनिक सभेत तिचा अपमान केला, तिला नग्न करण्याचा प्रयत्न केला, इतका मोठा अन्याय केला. ते लोक कधीही अस्तित्वात नसावेत. त्यामुळे जेव्हा तुमच्या चारित्र्याचा प्रश्न येतो, सन्मानाचा प्रश्न येतो तेव्हा तो तुमचाच असला तरी त्याच्याशी लढायलाच हवे. गीतेचा पंचविसावा उपदेश असा आहे की, कितीही वाईट वेळ आली तरी जी व्यक्ती जीवनात हिंमत हारत नाही तो सर्व काही मिळवू शकतो. जेव्हा पांडवांनी जुगारात सर्वस्व गमावले तेव्हा त्यांना बारा वर्षांसाठी वनवासात आणि एक वर्षासाठी वनवासात पाठवण्यात आले. भीक मागून, जंगलात, भयंकर प्राण्यांमध्ये भटकून तो आपला उदरनिर्वाह करत होता. मात्र अशा कठीण प्रसंगांना तोंड देऊनही शेवटी त्यांचा विजय झाला. स्वतःच्या आत, तो कधीही हिंमत गमावला नाही. अशाप्रकारे तुमच्या आयुष्यात कितीही कठीण प्रसंग आले तरी तुमच्यात हिंमत असेल तर विजय तुमचाच असेल. गीतेचा सव्वीसावा उपदेश असा आहे की, जे दुसऱ्याचे आहे ते कधीही ताब्यात घेऊ नका. जेव्हा शकुनीने कट रचून पांडवांना हस्तिनापूरपासून वेगळे केले. एका खानो पानाचे रहस्य दिले. जिथे जमीन नापीक होती, जिथे काहीही होऊ शकत नव्हते. पण पांडवांनी ते शहर इतकं सुंदर, वैभवशाली बनवलं की त्याच्या तुलनेत हस्तिनापूरही फिके पडू लागलं. आणि त्याची भव्यता पाहून दुर्योधन आतून पेटला. अनेक बकवास आणि कट रचून त्यांनी त्यांच्याकडून ते सेगमेंट प्रेझेंटेशन हिसकावून घेतले. जर त्याच्या मालकीची नसलेली वस्तू त्याने ताब्यात घेतली तर त्याचा परिणाम असा होतो की त्याच्याकडे असलेली वस्तू देखील आता त्याची राहिली नाही. तुमची नसलेली वस्तू तुम्ही कधीही ताब्यात घेऊ नये. गीतेचा सत्ताविसावा उपदेश असा आहे की जीवनात तोच माणूस यशस्वी मानला जाईल, जो नेहमी आतून आनंदी असतो. बाहेरून प्रत्येकजण आनंदी दिसतो, परंतु आतून व्यक्ती अस्वस्थ आहे. भरपूर पैसा कमावला, यश मिळविले, पण ते यश खरे नाही. तुमचे मन आनंदी राहिल्यावर खरे यश मानले जाईल. गीतेची शिकवण अशी आहे की, तुम्ही जे काही अन्न खा, तेच तुमचे मन आणि बुद्धी असेल. तुम्ही त्याच कृती कराल आणि त्याच प्रकारे वागाल. जर तुम्ही सात्विक अन्न खाल्ले तर तुमचे मनही सात्विक होईल, तुम्ही सात्विक आचरणही कराल, तुमची विचारसरणीही चांगली होईल. जर तुम्ही तमोगुणी आहार घेतलात तर तुमची बुद्धीही तशीच असेल, तुम्हीही त्याच पद्धतीने काम कराल. श्रीकृष्णाने भगवद्गीतेमध्ये सात्विक, राजसी आणि तामसी या तिन्ही आहाराचे तपशीलवार वर्णन केले आहे. काय खावे आणि काय खाऊ नये. पण सार हे आहे की, जो माणूस सात्विक आहार घेतो, त्याला जीवनात निश्चितच सुख-शांती मिळते. गीतेचा एकविसावा उपदेश असा आहे की दुष्ट माणूस कधीही आपल्या वाईटाचा त्याग करत नाही. आपण त्याच्याशी कितीही चांगले वागलात तरीही. तो तुम्हाला त्रास देत राहील. म्हणून, त्याला जसे आहे तसे वागवा. तुम्ही एखाद्या वाईट व्यक्तीशी कितीही चांगले वागलात तरी तो कधीही चांगला होणार नाही. दुर्योधन पांडवांना मारण्यासाठी जंगलात गेला होता. पण तिथे भिल्लोने दुर्योधनाला पकडले, त्याचा मित्र करणही त्याला सोडून पळून गेला. त्याला दुर्योधनालाही मारायचे होते. पण युधिष्ठर आपल्या भावासाठी तिथे पोहोचले. त्याचा जीव वाचवला, पण त्यानंतरही तो नेहमी पांडवांचे नुकसान करत राहिला. म्हणून जर एखादी व्यक्ती वाईट असेल तर त्याच्याशी चांगले वागण्याचा प्रयत्न करू नका. त्याला जसे आहे तसे वागवा. गीतेचा तीसावा उपदेश असा आहे की, जो व्यक्ती आपले काम वेळेवर पूर्ण करत नाही, वेळेचा आदर करत नाही, त्याच्या आयुष्यातील सर्व वेळ घरातच जातो. त्याचप्रमाणे, वेळ हे तुमचे जीवन आहे, जर तुम्ही निरुपयोगी कामांमध्ये वेळ वाया घालवत असाल तर तुम्हाला आयुष्यात काहीही साध्य होणार नाही. आयुष्यात काही मिळवायचे असेल तर वेळेचा आदर करा. कोणीही गीतेची शिकवण रोज ऐकली आणि समजून घेतली, तर जीवनात कितीही कठीण प्रसंग आले तरी त्याला अशा कठीण काळातही मार्ग नक्कीच सापडतो. तर मित्रांनो, मला आशा आहे की तुम्हाला व्हिडिओ आवडला असेल. आणि जर तुम्ही आमच्या चॅनलवर नवीन असाल तर व्हिडिओ ला लाईक करा आणि चॅनल ला सबस्क्राईब करा. तुमच्या एका लाईकमुळे आम्हाला प्रेरणा आणि प्रेरणा मिळते. धन्यवाद.