भगवत गीता सार | हर मुश्कील मे, हर दुःख मे काम आयेंगी ये 16 शिक्षाए
प्रिय दर्शकांनो, नमस्कार आणि आमच्या चॅनेलमध्ये आपले स्वागत आहे. दर्शकांनो, आजपर्यंत तुम्ही आम्हाला दिलेले प्रेम, तुमचे प्रेम असेच कायम राहो. आणि व्हिडिओ सुरू करण्यापूर्वी कमेंटमध्ये खऱ्या मनाने जय श्री कृष्ण लिहा. अर्जुन जेव्हा कुरुक्षेत्रात धार्मिक कोंडीत अडकला होता तेव्हा भगवान श्रीकृष्णाने त्याला गीतेचा उपदेश केला. भागवत गीतेत जीवनाचे सार दडलेले आहे. ज्याने गीतेची शिकवण समजून घेतली आणि ती आपल्या जीवनात आचरणात आणली, त्याचे जीवन सफल झाले असे समजा. भगवद्गीता माणसाला चांगले आणि वाईट यातील फरक सांगते. जीवनातील यशाचा मंत्र भगवत गीतेच्या शिकवणुकीत दडलेला आहे. भगवद्गीतेचे पठण केल्याने भगवान श्रीकृष्णाचा आशीर्वाद प्राप्त होतो. भगवान श्रीकृष्ण आपल्या भक्तांना कधीही त्रास देऊ देत नाहीत. गीतेचे सार माणसाला महानतेकडे घेऊन जाते. गीतेच्या वचनांचे पालन केल्याने जीवन बदलते. आणि व्यक्तीला प्रत्येक कामात यश मिळते. श्रीमद्भागवत गीतेत भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला महाभारत युद्धात दिलेल्या शिकवणीचे वर्णन आहे. गीतेत दिलेली शिकवण आजही तितकीच समर्पक आहे आणि माणसाला जीवन जगण्याचा योग्य मार्ग दाखवते. चला जाणून घेऊया भगवत गीतेच्या मौल्यवान मंत्रांविषयी, जे आपल्याला जीवनातील अनेक महत्त्वाच्या गोष्टी सांगतात. श्रीकृष्णाने भगवत गीतेमध्ये सांगितले आहे की, सुख-दु:ख येतच राहतात. बदल हे जगाचे सत्य आहे. जगात कोणतीही गोष्ट स्थिर आणि शाश्वत नाही, इथे सर्व काही बदलत राहते. तो क्षणोक्षणी बदलत राहतो, त्यामुळेच आयुष्यात मान-जय-पराजय, नफा-तोटा येतच राहतो. त्यात गढून जाऊ नये. जीवनाचा आनंद एकात्मतेत आहे, सुखात अतिउत्साही होता कामा नये आणि दु:खात बुडता कामा नये. श्रीकृष्ण म्हणतात की आयुष्यात कोणतीही गोष्ट शाश्वत नसते. रणांगणात भगवान श्रीकृष्णांनी अर्जुनला समजावले की, हे अर्जुन, काहीही शाश्वत नाही, जे आले आहे ते जाईल. जो जन्माला येईल त्याला मरावेच लागेल. अशा स्थितीत आसक्ती निरुपयोगी आहे, जो माणूस या आसक्तीत अडकतो त्याच्या अडचणी वाढतात. हे जग, हे शरीर, काहीही शाश्वत नाही, जोपर्यंत माणसाचे आयुष्य आहे, तोपर्यंत त्याने चांगले काम केले पाहिजे. जनतेच्या हिताची कामे झाली पाहिजेत. तुमच्या चांगल्या कर्माचा ठसा कायम आहे, बाकी सर्व काही नाहीसे होते. त्यामुळे जीवनात असे कार्य केले पाहिजे ज्यातून येणाऱ्या पिढ्या उदाहरण घेतील. हे जग असेच चालते आणि पुढेही चालत राहील. माणसाने नेहमी चांगल्या कामाकडे वाटचाल केली पाहिजे. श्रीकृष्ण भगवत गीतेत म्हणतात, जीवनातील चांगल्या गोष्टींचा एक भाग असावा. माणसाच्या आयुष्यात खूप काही घडतं. पण ज्ञान आणि जागरूकतेच्या अभावामुळे तो कोणत्या गोष्टींचा भाग असावा हे ठरवू शकत नाही. यशस्वी व्यक्तीला प्रत्येक गोष्टीचे ज्ञान असते, मग ते वाईट असो वा चांगले. माहिती प्रत्येक गोष्टीबद्दल असली पाहिजे, परंतु चांगल्या गोष्टींचा भाग व्हा, वाईट गोष्टींचा नाही. पण वाईट गोष्टी माणसावर जास्त परिणाम करतात. अशा स्थितीत माणूस चांगल्या गोष्टींचा त्याग करून वाईट गोष्टी अंगीकारतो. आणि येथूनच त्याच्या पतनाला सुरुवात होते. श्रीकृष्ण म्हणतात, समस्येचे समाधान व्हा. जेव्हा एखादी समस्या उद्भवते तेव्हा घाबरू नये, उलट त्याचे निराकरण शोधले पाहिजे. ज्यांना समस्या आल्यावर घाबरतात, किंवा प्रत्येक कामाला समस्या म्हणून पाहतात, त्यांना प्रत्येक कामात उणिवा दिसतात, असे लोक त्यांच्या कामाबद्दल गंभीर नसतात. त्यांच्यात नकारात्मक विचारसरणी असते, जी त्यांना कामाला समस्येत बदलण्यास प्रवृत्त करते, असे लोक सर्वत्र आढळतात. निरोगी मानसिकता असलेल्या व्यक्तीला कोणत्याही कामात कोणतीही अडचण दिसत नाही. उलट तो पूर्ण करण्यासाठी पूर्ण उत्साहाने काम करतो. ज्याला आपल्या कामावर प्रेम आहे त्याला त्याच्या कामात कधीही अडचण येणार नाही. किंबहुना एखादी समस्या निर्माण झाली तर ती सोडवण्याचाही तो प्रयत्न करेल. तर प्रतिभा नसलेली व्यक्ती त्या समस्येवर प्रचार करेल. कामात रस घेणाऱ्यालाच मान मिळतो. परिणाम काहीही असो, पण केलेल्या प्रयत्नांमुळेही आदर मिळतो. श्रीकृष्ण म्हणतात की, ज्ञान प्राप्तीसाठी कधीही लाज वाटू नये. ज्ञान मिळवण्यात लाज वाटू नये. ज्ञान कोठूनही आणि कसेही उपलब्ध असले पाहिजे. ज्ञान मिळविण्यासाठी सदैव तत्पर असलेली व्यक्ती विक्रम प्रस्थापित करते. ज्ञान कोणाकडूनही मिळू शकते. जे लहान-मोठे सांभाळतात ते उच्च दर्जाच्या ज्ञानापासून नेहमीच वंचित राहतात. ज्ञान मिळवण्यासाठी जरी सर्वात कठीण काम करावे लागले तरी त्यासाठी तयार असले पाहिजे. ज्ञानी होण्याचा मार्ग यशस्वी होण्यापेक्षा कठीण आहे. ज्याला ज्ञानाचे महत्त्व कळले आहे तो ज्ञानप्राप्तीसाठी सातासमुद्रापारही जाऊ शकतो. ज्याला ज्ञान मिळवण्याची इच्छा असते त्याला ते मिळवण्याचे साधनही सापडते. ज्ञानी माणूस कधीच स्वत:साठी जगत नाही, तो सर्व जगाची संपत्ती आहे, सर्व जग त्याच्या ज्ञानाचा लाभ घेते. म्हणूनच श्रीकृष्ण म्हणतात, ज्ञानी आणि जिज्ञासू व्हा. भगवत गीतेमध्ये सांगितले आहे की, ज्याला मोठ्यांचा आशीर्वाद, धाकट्यांचे प्रेम आणि मित्रांचे स्नेह, ज्याला मोठ्यांचा आशीर्वाद, लहानांचे प्रेम आणि मित्रांचा स्नेह मिळतो त्याला समाजात नेहमीच आदर मिळतो. अशा व्यक्ती समाजात अनुकरणीय ठरतात. असे लोक आपल्या आचरणाने लोकांसाठी प्रेरणा बनतात. ज्ञानप्राप्तीसाठी तो सातासमुद्रापारही जाऊ शकतो. ज्याला ज्ञान मिळवण्याची इच्छा असते त्याला ते मिळवण्याचे साधनही सापडते. ज्ञानी माणूस कधीच स्वत:साठी जगत नाही, तो सर्व जगाची संपत्ती आहे, सर्व जग त्याच्या ज्ञानाचा लाभ घेते. म्हणूनच श्रीकृष्ण म्हणतात, ज्ञानी आणि जिज्ञासू व्हा. ज्याला मोठ्यांचा आशीर्वाद, धाकट्यांचा स्नेह, मित्रांचा स्नेह, मोठ्यांचा आशीर्वाद, धाकट्यांचा प्रेम आणि मित्रांचा स्नेह लाभतो, त्याला समाजात नेहमीच आदर मिळतो, असे भगवत गीतेमध्ये सांगितले आहे. अशा व्यक्ती समाजात अनुकरणीय ठरतात. असे लोक आपल्या आचरणाने लोकांसाठी प्रेरणा बनतात. ज्ञानप्राप्तीसाठी तो सातासमुद्रापारही जाऊ शकतो. ज्याला ज्ञान मिळवण्याची इच्छा असते त्याला ते मिळवण्याचे साधनही सापडते. ज्ञानी माणूस कधीच स्वत:साठी जगत नाही, तो सर्व जगाची संपत्ती आहे, सर्व जग त्याच्या ज्ञानाचा लाभ घेते. म्हणूनच श्रीकृष्ण म्हणतात, ज्ञानी आणि जिज्ञासू व्हा. ज्याला मोठ्यांचा आशीर्वाद, धाकट्यांचा स्नेह, मित्रांचा स्नेह, मोठ्यांचा आशीर्वाद, धाकट्यांचा प्रेम आणि मित्रांचा स्नेह लाभतो, त्याला समाजात नेहमीच आदर मिळतो, असे भगवत गीतेमध्ये सांगितले आहे. अशा व्यक्ती समाजात अनुकरणीय ठरतात. असे लोक आपल्या आचरणाने लोकांसाठी प्रेरणा बनतात.
एखाद्या व्यक्तीचे हे पात्र त्याला लोकप्रिय आणि महान बनवते. माणसाने आयुष्यात असे वागले पाहिजे की त्याला नेहमी मोठ्यांचा आशीर्वाद मिळतो. लहान मुलांनीही त्याच्यावर प्रेम केले पाहिजे आणि त्याला त्याच्या मित्रांकडून प्रेम मिळावे. गीतेमध्ये श्रीकृष्णाने मनावर नियंत्रण ठेवणे का महत्त्वाचे आहे हे सांगितले आहे. श्रीकृष्ण गीतेमध्ये सांगतात की, कोणत्याही कामात यश मिळवण्यासाठी मनावर नियंत्रण ठेवणे अत्यंत आवश्यक आहे. काम करताना तुमचे मन नेहमी शांत आणि स्थिर ठेवावे. क्रोधामुळे बुद्धीचा नाश होतो आणि त्यामुळे केलेले कामही बिघडते. त्यामुळे मन शांत ठेवण्याचा प्रयत्न करा. श्रीमद्भागवत गीतेनुसार कोणतेही काम फळाची इच्छा न ठेवता केले पाहिजे. तुम्हाला कोणत्याही कामात यश मिळवायचे असेल तर फक्त तुमच्या कृतीवर लक्ष केंद्रित करा. तुमच्या मनातील इतर कोणताही विचार तुम्हाला तुमच्या ध्येयापासून विचलित करू शकतो. गीता सांगते की, एखाद्याच्या कृतीवर कधीही संशय घेऊ नये. असे केल्याने व्यक्ती स्वतःचा नाश करतो. त्यामुळे तुम्हाला यश मिळवायचे असेल, जे काही काम कराल ते पूर्ण आत्मविश्वासाने आणि कोणत्याही शंकाशिवाय पूर्ण करा. गीतेमध्ये श्रीकृष्ण म्हणतात, मनुष्याने कोणत्याही गोष्टीवर जास्त आसक्ती ठेवू नये. ही आसक्ती माणसाच्या दुःखाचे आणि अपयशाचे कारण आहे. अत्यधिक आसक्तीमुळे एखाद्या व्यक्तीमध्ये राग आणि दुःखाची भावना निर्माण होते. यामुळे, व्यक्ती आपल्या कामावर लक्ष केंद्रित करू शकत नाही. म्हणून माणसाने अती आसक्ती टाळावी. श्रीकृष्णाच्या मते, कोणत्याही कामात यश मिळवण्यासाठी व्यक्तीने स्वतःमध्ये दडलेले भय नाहीसे केले पाहिजे. हा धडा देताना कृष्णाने अर्जुनला सांगितले की, हे अर्जुन तू निर्भयपणे युद्ध कर. युद्धात मारले तर स्वर्ग मिळेल आणि जिंकलात तर पृथ्वीवर राज्य मिळेल. त्यामुळे मनातील भीती काढून टाका. भगवद्गीतेमध्ये श्रीकृष्णाने सांगितले आहे की, परिणामाची इच्छा सोडून कृतीवर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे. माणूस जे काही काम करतो, त्याला त्यानुसार फळ मिळते. म्हणून माणसाने सत्कर्म करत राहिले पाहिजे. श्रीकृष्ण म्हणतात, कर्मण्येवाधिकारस्ते, मा फलेषु कदाचन. तुम्हाला तुमची विहित कृती करण्याचा अधिकार आहे, परंतु तुमच्या कृतीचे फळ मिळण्याचा तुमचा अधिकार नाही. आपल्या कृतींच्या परिणामांचे कारण स्वतःला समजू नका, तसेच उर्वरित निष्क्रियतेशी संलग्न होऊ नका. भगवद्गीतेचा हा एक अतिशय प्रसिद्ध श्लोक आहे आणि भारतीय शाळांमधील बहुतेक विद्यार्थ्यांना हा श्लोक चांगलाच ठाऊक आहे. हे काम निःस्वार्थपणे करण्याची अंतर्दृष्टी प्रदान करते. आणि कर्मयोग या विषयावरील चर्चेदरम्यान त्याचा उल्लेख केला आहे. या श्लोकात कर्मयोगाबाबत चार उपदेश देण्यात आले आहेत. तुम्ही तुमचे काम करा, पण त्याच्या परिणामांची काळजी करू नका. तुमच्या कृतींचे फळ तुमच्या आनंदासाठी नाही, म्हणजेच तुम्ही तुमच्या कृतींचे फळ भोगणारे नाही. काम करत असतानाही कर्ता असल्याचा अभिमान बाळगू नका. निष्क्रिय असण्याशी संलग्न होऊ नका. तुमचे काम करा, पण परिणामांची काळजी करू नका. आम्हाला आमचे काम करण्याचा अधिकार आहे, परंतु त्याचे परिणाम आमच्या प्रयत्नांवर अवलंबून नाहीत. परिणाम आपल्या प्रयत्नांद्वारे, नशिबाने, म्हणजे आपल्या भूतकाळातील कृती, देवाची इच्छा, इतरांचे प्रयत्न, संबंधित मानवांच्या एकत्रित कृती, स्थान आणि परिस्थिती, याद्वारे निश्चित केले जाते किंवा निश्चित केले जाते. अनेक प्रकारचे घटक भूमिका बजावतात. तरीही निकालाची काळजी वाटत असेल तर. आणि जेव्हा ते आपल्या इच्छेनुसार मिळत नाही, तेव्हा आपण चिंताग्रस्त होतो. म्हणून श्रीकृष्ण अर्जुनला परिणामांची चिंता न करता केवळ सत्कर्म करण्यावर लक्ष केंद्रित करण्याचा सल्ला देतात. खरं तर, जेव्हा आपण परिणामाची चिंता करत नाही, तेव्हा आपण आपल्या प्रयत्नांवर पूर्णपणे लक्ष केंद्रित करू शकतो. ज्याचे परिणाम पूर्वीपेक्षा चांगले आहेत. परिणामाशी संलग्नता नाही. हे गोल्फ खेळण्यासारख्या साध्या दैनंदिन क्रियाकलापासारखे मानले पाहिजे. जेव्हा लोक गोल्फ खेळतात तेव्हा त्यांना निकालात रस असतो, मग त्यांचा स्कोअर जास्त असो की कमी. जर त्यांनी फक्त त्यांच्या क्षमतेनुसार त्यांचे शॉट्स खेळण्यावर लक्ष केंद्रित केले, तर त्यांना असे दिसून येईल की गोल्फ हा यापूर्वी कधीही खेळलेला खेळापेक्षा अधिक रोमांचक खेळ आहे. याव्यतिरिक्त, त्यांनी खेळलेल्या शॉट्सवर पूर्णपणे लक्ष केंद्रित केले तर ते त्यांचा खेळ अधिक उंचीवर नेतील. आपल्या कर्माचे फळ आपल्या सुखासाठी नसते, कर्म करणे ही माणसाची आंतरिक प्रवृत्ती आहे. या जगात जन्म घेतल्यानंतर, आपल्या कौटुंबिक परिस्थितीनुसार, सामाजिक स्थितीनुसार, व्यवसायानुसार, आपल्याला विविध प्रकारचे विशिष्ट कार्य करावे लागतात. आपली कृती करताना आपण लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण त्यांच्या फळांचे भोग घेणारे नाही. उलट त्यांची फळे भगवंताच्या आनंदासाठी असतात. मनुष्य हा ईश्वराचा अणुभाग आहे आणि आपल्या सर्व कृतींद्वारे देवाची सेवा करणे हा आपला जन्मजात स्वभाव आहे. ईश्वर हा संपूर्ण सृष्टीचा सर्वोच्च स्वामी आहे. सर्व गतिमान व अचल प्राणी त्याचे सेवक आहेत. ही सांसारिक धारणा या विचारांतून चित्रित केली आहे. माझ्या ताब्यात असलेल्या सर्व गोष्टींचा मी मालक आहे. या सर्व गोष्टी माझ्या आनंदासाठी आहेत. मला माझे पद, प्रतिष्ठा आणि माझे सुख आणि ऐश्वर्य वाढवण्याचा पूर्ण अधिकार आहे. याउलट, अध्यात्मिक चेतना हे अशा विचारांचे वैशिष्ट्य आहे. जगातील सर्व सुख-संपत्तीचा स्वामी देव आहे आणि मी त्याचा निःस्वार्थ सेवक आहे. आपल्याला विविध प्रकारची विशिष्ट कामे करावी लागतात. आपली कृती करताना आपण लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण त्यांच्या फळांचे भोग घेणारे नाही. उलट त्यांची फळे भगवंताच्या आनंदासाठी असतात. मनुष्य हा ईश्वराचा अणुभाग आहे आणि आपल्या सर्व कृतींद्वारे देवाची सेवा करणे हा आपला जन्मजात स्वभाव आहे. ईश्वर हा संपूर्ण सृष्टीचा सर्वोच्च स्वामी आहे. सर्व गतिमान व अचल प्राणी त्याचे सेवक आहेत. ही सांसारिक धारणा या विचारांतून चित्रित केली आहे. माझ्या ताब्यात असलेल्या सर्व गोष्टींचा मी मालक आहे. या सर्व गोष्टी माझ्या आनंदासाठी आहेत. मला माझे पद, प्रतिष्ठा आणि माझे सुख आणि ऐश्वर्य वाढवण्याचा पूर्ण अधिकार आहे. याउलट, अध्यात्मिक चेतना हे अशा विचारांचे वैशिष्ट्य आहे. जगातील सर्व सुख-संपत्तीचा स्वामी देव आहे आणि मी त्याचा निःस्वार्थ सेवक आहे. आपल्याला विविध प्रकारची विशिष्ट कामे करावी लागतात. आपली कृती करताना आपण लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण त्यांच्या फळांचे भोग घेणारे नाही. उलट त्यांची फळे भगवंताच्या आनंदासाठी असतात. मनुष्य हा ईश्वराचा अणुभाग आहे आणि आपल्या सर्व कृतींद्वारे देवाची सेवा करणे हा आपला जन्मजात स्वभाव आहे. ईश्वर हा संपूर्ण सृष्टीचा सर्वोच्च स्वामी आहे. सर्व गतिमान व अचल प्राणी त्याचे सेवक आहेत. ही सांसारिक धारणा या विचारांतून चित्रित केली आहे. माझ्या ताब्यात असलेल्या सर्व गोष्टींचा मी मालक आहे. या सर्व गोष्टी माझ्या आनंदासाठी आहेत. मला माझे पद, प्रतिष्ठा आणि माझे सुख आणि ऐश्वर्य वाढवण्याचा पूर्ण अधिकार आहे. याउलट, अध्यात्मिक चेतना हे अशा विचारांचे वैशिष्ट्य आहे. जगातील सर्व सुख-संपत्तीचा स्वामी देव आहे आणि मी त्याचा निःस्वार्थ सेवक आहे.
माझ्या ताब्यात जे काही आहे ते मी देवाच्या सेवेसाठी अर्पण केले पाहिजे. त्याचप्रमाणे श्रीकृष्ण अर्जुनाला स्वतःला त्याच्या कर्माचे फळ भोगणारे समजू नका असा सल्ला देतात. काम करत असताना कर्ता असल्याचा अभिमान बाळगू नका. अर्जुनाने कृतज्ञतेचा, म्हणजेच स्वतःला कर्ता समजण्याचा अभिमान सोडावा अशी श्रीकृष्णाची इच्छा आहे. तो अर्जुनाला त्याच्या कृतींबाबत पूर्वकल्पित उद्दिष्टांचा पाठलाग न करण्याचा सल्ला देतो. तसेच त्याने स्वतःला त्याच्या कृतीच्या परिणामाचे कारण समजू नये. पण जेव्हा आपण कर्म करतो तेव्हा आपण स्वतःला त्या कर्मांचे कर्ता का समजू नये? याचे कारण म्हणजे आपली इंद्रिये, मन आणि बुद्धी निर्जीव आहेत. जेव्हा देव त्यांना सामर्थ्य देतो, आणि आमच्या माहितीवर सोडतो. परिणामी, ईश्वराकडून मिळालेल्या शक्तीच्या मदतीने आपण कृती करू शकतो. उदाहरणार्थ, स्वयंपाकघरात पडलेले चिमटे स्वतःमध्ये जड असतात. पण ते कोणाच्या तरी हातात येताच सक्रिय होतात. आणि मग ते जळत कोळसा उचलण्यासारखी अवघड कामेही करतात. तरीही आपण चिमट्याला आपल्या कामाचे कर्ता म्हटले तर तो अन्याय होईल. जर आमच्या हातांनी त्यांना काम केले नाही तर ते काय करू शकतील? ते फक्त टेबलावर पडलेल्या निर्जीव वस्तू आहेत. त्याचप्रमाणे, जर देवाने आपल्याला कार्य करण्याची शक्ती दिली नसती, शरीर, मन आणि आत्मा यांचा समावेश असलेली व्यवस्था, तर आपण काहीही करू शकलो नसतो. त्यामुळे कर्ता असल्याचा अभिमान सोडावा लागेल. आणि हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण ज्या शक्तींद्वारे कार्य करतो त्याचा एकमेव स्त्रोत देव आहे. या विचारांचे सुंदर वर्णन वरील प्रसिद्ध संस्कृत श्लोकात आढळते. मी जे काही मिळवले आहे आणि जे काही मला मिळवायचे आहे, मी त्याचा कर्ता नाही. हे मधुसूदन, तूच खरा कर्ता आहेस आणि सर्व फळांचा उपभोग घेणारा आहेस. निष्क्रियतेशी संलग्न नसणे. काम करणे हा सर्व मानवाचा स्वभाव असला तरी. परंतु अशा परिस्थिती उद्भवतात जेव्हा काम करणे अवघड आणि गुंतागुंतीचे वाटते. अशा वेळी ते टाळण्याऐवजी श्रीकृष्णाने अर्जुनाला दिलेल्या कर्मयोगाच्या दैवी ज्ञानाप्रमाणे आपण ते कार्य पार पाडले पाहिजे. पण जर आपण कामाला कठीण आणि ओझं मानलं आणि आळशी व्हायचं असेल तर ते पूर्णपणे अन्यायकारक ठरेल. निष्क्रियतेचा ध्यास घेतल्याने कोणतीही समस्या सुटणार नाही. आणि भगवान श्रीकृष्ण याचा स्पष्ट निषेध करतात. श्रीकृष्णाच्या म्हणण्यानुसार, स्वत:हून अधिक चांगल्या व्यक्तीला कोणीही ओळखू शकत नाही. त्यामुळे स्वत:चे मूल्यमापन करणे फार महत्त्वाचे आहे. गीतेमध्ये सांगितले आहे की, ज्याला स्वतःचे गुण आणि उणिवा जाणतात तो व्यक्तिमत्व घडवून प्रत्येक कामात यश मिळवू शकतो.स्वत:चे मूल्यमापन करणे का महत्त्वाचे आहे? श्रीकृष्णाने गीतेत म्हटले आहे की, गीता प्रत्येक मानवाला सत्कर्म करायला शिकवते. गीतेची शिकवण आचरणात आणल्यास जीवन चांगले बनते. आणि व्यक्तीला प्रत्येक कामात यश मिळते. श्रीमद्भागवत गीतेत भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला महाभारत युद्धात दिलेल्या शिकवणीचे वर्णन आहे. गीतेत दिलेली शिकवण आजही तितकीच समर्पक आहे आणि माणसाला जीवन जगण्याचा योग्य मार्ग दाखवते. भगवद्गीतेतील धर्माचा मार्ग अवलंबणे, सत्कर्म करण्याची शिकवण दिली आहे. जीवनातील सर्व दुविधा आणि समस्यांचे समाधान गीतेत सापडते. असे मानले जाते की गीतेचे पालन केल्याने जीवन बदलते आणि व्यक्तीला प्रत्येक कामात यश मिळते. श्रीकृष्ण गीतेत म्हणतात की प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःचे मूल्यमापन करणे खूप महत्वाचे आहे. स्वत:चे मूल्यमापन करूनच व्यक्तीचे गुण आणि उणीवा कळू शकतात. गीताच्या मते, जोपर्यंत तुम्ही स्वत:ला समजून घेत नाही, तोपर्यंत तुम्ही स्वत:शी संबंधित कोणताही निर्णय आत्मविश्वासाने घेऊ शकणार नाही. कोणतीही व्यक्ती आपले गुण-दोष जाणून घेतल्यावरच आपले व्यक्तिमत्त्व योग्य प्रकारे घडवू शकते. गीताच्या म्हणण्यानुसार, माणूस जसजसा मोठा होतो तसतसे त्याला याची जाणीव होते. ज्यांचे आयुष्यात कोणतेही योगदान नव्हते अशा लोकांना देऊन त्याने आपला बहुतेक वेळ वाया घालवला आहे. श्रीकृष्ण भगवद्गीतेमध्ये म्हणतात की माणसाने आपल्या रागावर नियंत्रण ठेवायला शिकले पाहिजे. कारण रागाच्या भरात माणूस स्वतःवरील ताबा गमावून बसतो. आणि रागाच्या भरात तो चुकीच्या गोष्टी करतो. रागाच्या भरात घेतलेले निर्णय अनेकदा चुकीचे असतात, ज्याचा त्या व्यक्तीला नंतर पश्चाताप होतो. त्यामुळे जेव्हा तुम्हाला राग येतो तेव्हा स्वतःला शांत करण्याचा प्रयत्न करा. श्रीमद भागवत गीतेनुसार प्रत्येक मनुष्याने आत्मपरीक्षण केले पाहिजे. आत्मनिरीक्षण माणसाला योग्य आणि अयोग्य काय हे ठरवण्यास मदत करते. म्हणून, काही काळ एकटे राहा आणि आत्मपरीक्षण करा. आत्मनिरीक्षण माणसाला नेहमीच योग्य मार्ग दाखवते. मन खूप चंचल आहे आणि हेच माणसाच्या दुःखाचे कारण बनते. भगवत गीतेनुसार प्रत्येक व्यक्तीने आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवले पाहिजे. जो व्यक्ती आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवतो तो यशाचा मार्ग सुरू करतो. अशी व्यक्ती फक्त त्याच्या कामावर लक्ष केंद्रित करते आणि सहज ध्येय साध्य करते. तो यशाच्या मार्गावर सुरू होतो. अशी व्यक्ती फक्त त्याच्या कामावर लक्ष केंद्रित करते आणि सहज ध्येय साध्य करते. तो यशाच्या मार्गावर सुरू होतो. अशी व्यक्ती फक्त त्याच्या कामावर लक्ष केंद्रित करते आणि सहज ध्येय साध्य करते.
श्रीकृष्णाच्या उपदेशानुसार मनुष्याला त्याच्या कर्माचे फळ मिळते. त्यामुळे परिणामांचा विचार न करता केवळ कर्मावर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे. श्रीकृष्ण म्हणतात की रागाच्या भरात माणूस नियंत्रण गमावतो आणि रागाच्या भरात चुकीची कामे करतो. कधी कधी रागावलेला माणूस स्वतःचेही नुकसान करतो. श्रीकृष्णाने गीतेमध्ये सांगितले आहे की, रागाला स्वतःवर हावी होऊ देऊ नये. तुम्हाला राग येत असेल तर स्वतःला शांत ठेवण्याचा प्रयत्न करा. माणसाचा सर्वात मोठा शत्रू म्हणजे राग, त्यावर नियंत्रण ठेवणे खूप गरजेचे आहे. श्रीमद्भागवत गीतेत जीवनाचे सार दडलेले आहे. जो व्यक्ती भगवान श्रीकृष्णाचे हे सार समजून घेतो त्याला जीवनात यश प्राप्त होते. व्यक्तीचे सर्व प्रकारचे संकट दूर होतात आणि त्याला जीवनाचा अर्थ कळतो. श्रीमद भागवत गीतेत यशाचे रहस्य दडलेले आहे. जी व्यक्ती भगवत गीतेचे सार आपल्या जीवनात आत्मसात करते. त्याला सर्व प्रकारच्या दु:खांपासून मुक्ती मिळते. महाभारताच्या युद्धात अर्जुन संकटात अडकला होता, तेव्हा भगवान श्रीकृष्णाने कुरुक्षेत्रात अर्जुनाला गीतेचा उपदेश केला. जीवन जगण्याची कला श्रीमद्भागवत गीतेच्या शिकवणुकीत दडलेली आहे, असे म्हटल्यास वावगे ठरणार नाही. गीता वाचल्याने मनाला शांती मिळते, गीता चांगल्या वाईटातला फरक सांगते. क्रोध माणसाचा नाश करतो. श्रीमद्भागवत गीतेत भगवान श्रीकृष्ण म्हणतात की, माणसाला कधीही राग येऊ नये. रागाच्या भरात एखादी व्यक्ती आपले नियंत्रण गमावते आणि आवेगाने अनैतिक कृत्ये देखील करते. रागापासून दूर राहण्यासाठी प्रेम, ज्ञान आणि अध्यात्म यांचा आश्रय घेतला पाहिजे. अध्यात्माच्या सामर्थ्याने रागावर मात करता येते. प्रेम माणसाला शुद्ध बनवते. ज्याने प्रेमाची शक्ती ओळखली, त्याला देव सापडला आहे हे समजून घ्या. देव शोधण्याचा एकमेव सोपा मार्ग म्हणजे प्रेम. रागामुळे माणसाची बुद्धीही नष्ट होते, रागामुळे लोक दूर जाऊ लागतात. रागावलेला माणूस समाजात एकटाच राहतो. राग माणसाला माणसातून राक्षसात घेऊन जातो. कामाच्या आधी निकालाची चिंता करू नये. जे कृती करण्याआधीच निकालाचा विचार करायला लागतात ते कधीच यशस्वी होत नाहीत. माणसाने फक्त त्याचे काम केले पाहिजे आणि परिणामाची कोणतीही इच्छा मनात ठेवू नये. माणसाने आपले काम पूर्ण प्रामाणिकपणाने आणि नैतिकतेने पूर्ण केले पाहिजे. शिस्त, प्रामाणिकपणा आणि निष्ठेने काम पूर्ण केले की त्याचे परिणामही चांगले मिळतात. त्यामुळे कामाच्या गुणवत्तेवर अधिक भर द्यावा. असे करणारा माणूस कधीही दुःखी राहत नाही. भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनला सांगतात की जेव्हा माणूस जन्म घेतो तेव्हा त्याचे हात रिकामे असतात. माणूस मेला तरी रिकाम्या हाताने जातो. म्हणजेच, या जगात सर्व काही आसक्ती आहे, व्यक्तीसोबत काहीही जात नाही, त्याने जे काही कमावले आहे ते सर्व येथे शिल्लक आहे. पण हे सत्य कळल्यानंतरही माणूस अज्ञानीच राहतो. पण असे होत नाही. मृत्यू हे एकमेव सत्य आहे. जे आपले संपूर्ण आयुष्य आसक्ती आणि लालसेमध्ये घालवतात. त्यांच्यामागे धावत असताना, एखादी व्यक्ती आपल्या नातेवाईकांना, मित्रांना आणि अगदी कुटुंबाला सोडून जाते. अशी लालसा काही उपयोगाची नाही. माणसाला जीवनात समाधानाची भावना असली पाहिजे. अति लोभामुळे, तो आपला आनंद आणि शांती गमावतो. आणि शेवटी, त्याला काहीही साध्य होत नाही. जसा आला तसाच निघून जातो. हे जीवन आहे आणि हे जीवनाचे सत्य देखील आहे. जे आज तुझे आहे ते काल दुसर्याचे आहे आणि परवा दुसर्याचे असेल. ते आपलेच आहे असा विचार करून आपण मोहित होतो. हे सुखच तुमच्या दु:खाचे कारण आहे. बदल हा निसर्गाचा नियम आहे. या जगात काहीही शाश्वत नाही, जे आले आहे ते जाईल. जो जन्म घेतो तोही एक दिवस संपतो. पण व्यक्ती या गोष्टी विसरते. पद आणि सत्तेच्या अभिमानात तो या गोष्टी विसरतो. हे देखील माणसाच्या दुःखाचे कारण आहे, ही वस्तुस्थिती ज्याला समजते त्याला जीवनाचा अर्थ कळतो. आणि जीवनाचा आनंद घेतो. माणसाने आपली जबाबदारी योग्य प्रकारे पार पाडली पाहिजे. उद्या काय होईल ह्याच्या भानगडीत पडू नये. जे वर्तमान चांगले करतात आणि आजवर विश्वास ठेवतात तेच यशस्वी होतात. आज जे आहे ते उद्या नसेल हे नीट समजून घेतले पाहिजे. माझे आणि तुझे हे सर्व व्यर्थ आहे. या गोंधळातून लवकरात लवकर बाहेर पडण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. आयुष्यात काहीही आपले नाही. हे शरीरही पाच तत्वांनी बनलेले आहे. काही काळानंतर जेव्हा आत्मा या शरीरातून मुक्त होईल, तेव्हा हे शरीर पुन्हा त्याच अग्नी, वायू, पाणी, माती आणि आकाशात विलीन होईल. म्हणून लोभ सोडून जीवनाचा आनंद घ्यावा. हे जीवन अनमोल आहे, ते इतरांच्या सेवेसाठी समर्पित केले पाहिजे. यात देव आनंदी आहे, ज्यांना हे जमत नाही ते स्वतःची फसवणूक करत आहेत. काहीही जात नाही, सर्वकाही येथेच राहते. माणसाला त्याच्या जन्माचे, चांगल्या-वाईट कर्मांचे फळ मिळते.
श्रीकृष्ण म्हणतात की जो माणूस भूतकाळ आणि भविष्याच्या चक्रात अडकतो तो त्याचे वर्तमान देखील खराब करतो. शहाणा माणूस नेहमी वर्तमानाचा आनंद घेत असतो. जो भूतकाळ आहे तो भूतकाळ आहे, उद्याची चिंता करू नये. कारण जोपर्यंत आज, म्हणजे वर्तमान चांगले नाही, तोपर्यंत भविष्य चांगले होऊ शकत नाही. त्यामुळे आजचा आनंद घेणे चांगले. श्रीकृष्ण भगवत गीतेत म्हणतात की आत्मा कधीही मरत नाही. धन, वैभव, सुख, पद, प्रतिष्ठा, सर्व काही व्यर्थ आहे. जो या जाळ्यात अडकतो तो भगवंताच्या भक्तीपासून दूर जातो. काहीही जात नाही, फक्त आत्मा अमर आहे. कारण मानवाचे शरीर अग्नि, जल, वायू, पृथ्वी आणि आकाश यांनी बनलेले आहे. काही काळानंतर हे शरीर यात विलीन होईल. पण आत्मा कधीच मरत नाही, तो स्थिर असतो. म्हणून आत्मभानाने जगणे हाच मुक्तीचा मार्ग आहे. भगवान श्रीकृष्ण म्हणतात की आदर मिळवण्यासाठी प्रथम आदर करावा लागतो. समोरच्या व्यक्तीने तुमचा आदर करायचा असेल तर सर्वप्रथम तुम्हाला त्या व्यक्तीचा आदर करावा लागेल. आदर देणे ही आदर घेण्याची प्रक्रिया आहे. वक्ता होण्याआधी एक चांगला श्रोता बनायला हवा तसाच हा प्रकार आहे. जर कोणी इतरांचे ऐकत नसेल तर त्याचे कोण ऐकणार? त्याचप्रमाणे, जेव्हा तुम्ही एखाद्याला आदर देता तेव्हा समोरच्या व्यक्तीनेही तुमचा आदर करणे बंधनकारक असते. दबावाखाली केलेला आदर भविष्यात समस्या निर्माण करतो. आदर मिळविण्यासाठी, एखाद्याने नेहमी योग्य मार्गाचा अवलंब केला पाहिजे. भगवद्गीतेत श्रीकृष्ण म्हणतात की आई ही माणसाची पहिली गुरु असते. आई ही कोणत्याही व्यक्तीची पहिली गुरू असते. विद्यामंदिर आणि गुरुकुलात मुलाला जेवढे काही त्याच्या आईकडून मिळते तेवढे मिळत नाही. त्यामुळे आईने नेहमी आपल्या मुलांसमोर उच्च आदर्श मांडले पाहिजेत. आणि केवळ तेच कुटुंब प्रगती करते, ज्यामध्ये महिला अधिक जागरूक आणि आदर्श असतात. अशा मातांचे पुत्र नेहमीच इतिहास घडवतात. अशा मातांच्या सुपुत्रांची ही धरती युगानुयुगे आठवण ठेवते. जी आई आपल्या मुलांमध्ये नैतिक गुण विकसित करू शकत नाही, तिला आपल्या मुलाच्या अपयशामुळे त्रास सहन करावा लागतो. मुलामध्ये चांगले संस्कार रुजवणारी आईच राष्ट्राच्या उभारणीत महत्त्वाची भूमिका बजावते. तर मित्रांनो, मला आशा आहे की तुम्हाला व्हिडिओ आवडला असेल. आणि जर तुम्ही आमच्या चॅनलवर नवीन असाल तर व्हिडिओ ला लाईक करा आणि चॅनल ला सबस्क्राईब करा. तुमच्या एका लाईकमुळे आम्हाला प्रेरणा आणि प्रेरणा मिळते. धन्यवाद.

Comments
Post a Comment