जगातील सर्व दुखनांचे समाधान | भगवत गीता मराठी मधे

श्रोत्यांनो, श्रीमद्भगवद्गीता हा जगातील सर्वात जास्त वाचला जाणारा आणि सर्वात कमी समजला जाणारा ग्रंथ आहे. श्रीमद्भगवद्गीतेचे ज्ञान त्या व्यक्तीलाच समजेल ज्याला आपल्या जीवनात पुढे जायचे आहे. जसे की एखाद्याला त्याच्या समस्यांवर मात करून पुढे जायचे असते किंवा कोणाला आयुष्यात यश मिळवायचे असते. किंवा त्याला त्याचे जीवन जगण्याची पद्धत सुधारायची आहे. प्रत्यक्षात भगवद्गीता मानवी जीवन सर्व प्रकारे उत्तम बनवते. त्यामुळे जीवनात काही करू इच्छिणाऱ्यालाच गीतेचे ज्ञान समजेल. पण ज्याला फक्त मनोरंजन करायचे आहे किंवा फक्त माहिती वाढवायची आहे, तो गीतेचा खरा अर्थ कधीच समजू शकणार नाही. मित्रांनो, खरे तर भगवद्गीतेचे खरे काम तुमच्या सर्व समस्या सोडवणे, तुमच्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे देणे हे आहे. आणि आयुष्यात पुढे जाण्याचा योग्य मार्ग दाखवण्यासाठी. आज आपण त्याच श्रीमद्भगवद्गीतेच्या शिकवणुकीबद्दल चर्चा करणार आहोत. तर मित्रांनो, कमेंटमध्ये खऱ्या मनाने जय श्री कृष्ण लिहा. श्रीमद्भगवद्गीतेची पहिली शिकवण म्हणजे हे कलियुग म्हणजे अर्थ आणि काम यांचा संयोग आहे. याचा अर्थ, आजच्या युगात लोक तुमच्याशी संबंध ठेवतील, तुमच्याशी प्रेमाने बोलतील तरच त्यांना तुमच्याशी काही देणेघेणे असेल, किंवा कोणी तुमच्याकडून पैसे घेतले तरच. आजच्या काळात फक्त त्याच्या गोड बोलण्यावरून कोणाचे चारित्र्य चांगले आहे असे समजू नका. तुम्हाला फसवण्यासाठी गोड शब्द बोलले जातात. एखाद्याचा स्वार्थ पूर्ण होताच त्या व्यक्तीचे चित्र आणि जीभ कशी आहे हे कळते. कारण माणसाला फसवण्यासाठी गोड बोलण्यापेक्षा मोठे शस्त्र नाही. तुमचं काम घडवलं की लोक तुमची स्तुती करतील, तुमचं काम घडवल्याबद्दल लोक तुम्हाला त्यांचे म्हणतील आणि तुम्हाला त्यांचे बनवतील. तुमचे काम पूर्ण करण्यासाठी लोक तुमच्याशी संबंध प्रस्थापित करतील. पण ते खरे मानून या वागण्यात अडकले तर भविष्यात मोठा धक्का बसेल. असं म्हणतात की वेळ आली की गाढवाचंही घोड्यात रूपांतर करावं लागतं. प्रत्यक्षात हेच युग सुरू आहे, जिथे लोक आपला स्वार्थ साधण्यासाठी कोणत्याही थराला जाऊ शकतात. एका शहरात एका गुरुजींचे नाव खूप प्रसिद्ध होते. सर्वांनी त्याचा खूप आदर केला. तेव्हा तिथला एक व्यापारी गुरुजींकडे गेला आणि गुरुजींनी मला शिष्य बनवून मला दीक्षा देण्यास सांगितले. म्हणून गुरुजींनी त्या व्यावसायिकाला दीक्षा देऊन आपले शिष्य केले. दुसऱ्या दिवशी त्या व्यापाऱ्याने त्याच्या दुकानात गुरूचा फोटो लावला. जेव्हा लोक जवळून जाऊ लागले तेव्हा तो त्यांना सांगू लागला की तुम्ही माझ्याकडून माल घ्या, मी सर्वात चांगला आणि स्वस्त माल विकतो. मी माझ्या गुरुजींना शपथ देतो की मला तुमच्याकडून काही फायदा होत नाही. हळुहळु गुरुजींच्या कानावर ही बातमी पोचली की, तुझे नाव घेवून, तुझी शपथ घेऊन लोकांना वस्तू विकून लोकांना मूर्ख बनवणारा कोणीतरी आहे. आणि लोक त्याच्याकडे जातात कारण तो तुमचा शिष्य आहे. आणि तरीही, तो तुमच्याबद्दल शपथ घेतो, आणि लोक त्याच्यावर विश्वास ठेवतात, की तो त्याच्या गुरूची शपथ घेतो. मग ही व्यक्ती फसवणूक कशी करू शकते? एके दिवशी गुरुजी त्यांच्या दुकानात गेले, तेव्हा गुरुजींना दिसले की, प्रत्यक्षात ते माझ्यावर शपथ घेऊन लोकांना वस्तू विकत आहेत. तेव्हा गुरुजी त्या व्यापाऱ्याला म्हणाले, की तू माझा शिष्य आहेस. लोकांची फसवणूक का करता? तुम्ही चांगले काम केले पाहिजे. तर व्यापारी म्हणाला, मला गुरु-शिष्याचे काही समजत नाही, मी फक्त माझा फायदा समजतो. जेव्हा मी पाहिले की संपूर्ण शहर तुमचे पूज्य आहे, तेव्हा मला समजले की तुम्हाला माझा गुरु बनवल्याने मला खूप फायदा होईल. मला धर्मात रस नाही, लाभात रस आहे. आणि जेव्हापासून मी तुझे नाव घेऊ लागलो, तुझ्या नावाने शपथ घेऊ लागलो, तेव्हापासून माझा व्यवसाय आणखी वाढला आहे. हे ऐकून गुरुजींना खूप धक्का बसला. असा कोणता काळ आला आहे, असे युग आले आहे की लोक स्वतःच्या फायद्यासाठी कोणत्याही थराला जाऊ शकतात. लोक त्यांच्या आई-वडिलांनाही सोडत नाहीत ही त्या काळाची विडंबना आहे. तुमच्या गुरूलाही सोडू नका. माणूस माणसाला ओरबाडून खातोय. प्रत्येक व्यक्ती फक्त स्वतःच्या फायद्यासाठी प्रयत्न करतो. समोरच्याचे कितीही नुकसान झाले तरी चालेल. आजच्या युगात तुम्ही एखाद्याला तुमचा गैरफायदा घेऊ दिला तर लोक ती संधी कधीच सोडणार नाहीत. त्यामुळे कधीच कोणाच्या गोड बोलण्यात किंवा कोणाच्या आपुलकीच्या बोलण्यात अडकू नका. त्याऐवजी, आपले डोळे उघडा आणि एखाद्या व्यक्तीचा न्याय करायला शिका आणि सत्य पहा. सगळ्यात जास्त म्हणजे माणूस स्वतःच्या मनाच्या आडून माणसाचा विश्वासघात करतो. की तू माझा स्वतःचा आहेस, तू माझा खास आहेस, तू माझ्या हृदयाच्या जवळ आहेस, मी तुझ्याशी हे कसे करू शकतो. असे कधी घडले आहे की ज्याला तुम्ही ओळखत नाही अशा व्यक्तीने तुम्हाला दुखावले आहे? अनेकदा तुमचीच माणसं असलेल्या लोकांमुळे तुम्हाला दुखावलं जातं. जे तुमच्या हृदयाच्या जवळ आहेत. गीतेचे एवढे विस्मयकारक ज्ञान, महाभारताचा लढा हा अनोळखी व्यक्तींमध्ये नव्हता, तो भाऊंचा लढा होता, एकाच कुटुंबाचा लढा होता. आणि त्या युद्धात करोडो लोक मरण पावले. कारण, तो स्वत:चे सुख पाहू शकला नाही, तो स्वत:च्या आनंदाच्या मागे लागला. तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का, तुम्ही कोणालाही सांगाल की तो तुमच्यासाठी खास आहे, तुम्ही त्याला तुमचा समजता. बघा आज नाही तर उद्या तो तुम्हाला नक्कीच दुखावेल. वेळ लागतो, तुम्हाला एका दिवसात गोष्टी समजत नाहीत, पण एक दिवस तुम्हाला नक्कीच समजेल की येथे कोणीही आपले नाही. या शिक्षणाचा उद्देश असा नाही की आपण लोकांचा तिरस्कार करू लागतो, किंवा लोकांशी गैरवर्तन करू लागतो. या शिकवणीचा अर्थ असा आहे की, तुम्ही लोकांच्या भरवशावर अवलंबून राहू नका, तो तुम्हाला आयुष्यभर साथ देईल आणि तुम्हाला कधीही सोडणार नाही या अपेक्षेने तुम्ही कोणावरही अवलंबून राहू नका. मित्रांनो, सर्वजण एकत्र जातात, तुमच्या आयुष्यात बरेच लोक येतील आणि बरेच लोक जातील. तू तुझ्या हृदयात ठेवलेली ही गोष्ट मला सदैव साथ देईल. ही गोष्ट कधीही मनात येऊ देऊ नका, आपले शरीर सुद्धा कायम आपल्यासोबत राहणार नाही. त्याचाही एक दिवस चुकतो. मग लोकांकडून काय अपेक्षा ठेवायची? लक्षात ठेवा, जर तुमची एखाद्याबद्दल खूप आशा आणि आसक्ती असेल तर तुम्हाला दुःख सहन करावे लागेल. परंतु जर तुम्ही या जगातील सर्व लोकांपेक्षा बाहेरून चालत असाल तर कोणीही तुम्हाला दुखवू शकत नाही. असे युग आले आहे जेव्हा लोक स्वतःच्या फायद्यासाठी कोणत्याही थराला जाऊ शकतात. लोक त्यांच्या आई-वडिलांनाही सोडत नाहीत ही त्या काळाची विडंबना आहे. तुमच्या गुरूलाही सोडू नका. माणूस माणसाला ओरबाडून खातोय. प्रत्येक व्यक्ती फक्त स्वतःच्या फायद्यासाठी प्रयत्न करतो. समोरच्याचे कितीही नुकसान झाले तरी चालेल. आजच्या युगात तुम्ही एखाद्याला तुमचा गैरफायदा घेऊ दिला तर लोक ती संधी कधीच सोडणार नाहीत. त्यामुळे कधीच कोणाच्या गोड बोलण्यात किंवा कोणाच्या आपुलकीच्या बोलण्यात अडकू नका. त्याऐवजी, आपले डोळे उघडा आणि एखाद्या व्यक्तीचा न्याय करायला शिका आणि सत्य पहा. सगळ्यात जास्त म्हणजे माणूस स्वतःच्या मनाच्या आडून माणसाचा विश्वासघात करतो. की तू माझा स्वतःचा आहेस, तू माझा खास आहेस, तू माझ्या हृदयाच्या जवळ आहेस, मी तुझ्याशी हे कसे करू शकतो. असे कधी घडले आहे की ज्याला तुम्ही ओळखत नाही अशा व्यक्तीने तुम्हाला दुखावले आहे? अनेकदा तुमचीच माणसं असलेल्या लोकांमुळे तुम्हाला दुखावलं जातं. जे तुमच्या हृदयाच्या जवळ आहेत. गीतेचे एवढे विस्मयकारक ज्ञान, महाभारताचा लढा हा अनोळखी व्यक्तींमध्ये नव्हता, तो भाऊंचा लढा होता, एकाच कुटुंबाचा लढा होता. आणि त्या युद्धात करोडो लोक मरण पावले. कारण, तो स्वत:चे सुख पाहू शकला नाही, तो स्वत:च्या आनंदाच्या मागे लागला. तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का, तुम्ही कोणालाही सांगाल की तो तुमच्यासाठी खास आहे, तुम्ही त्याला तुमचा समजता. बघा आज नाही तर उद्या तो तुम्हाला नक्कीच दुखावेल. वेळ लागतो, तुम्हाला एका दिवसात गोष्टी समजत नाहीत, पण एक दिवस तुम्हाला नक्कीच समजेल की येथे कोणीही आपले नाही. या शिक्षणाचा उद्देश असा नाही की आपण लोकांचा तिरस्कार करू लागतो, किंवा लोकांशी गैरवर्तन करू लागतो. लोकांच्या भरवशावर अवलंबून राहू नका, तो तुम्हाला आयुष्यभर साथ देईल आणि तुम्हाला कधीही सोडणार नाही, अशी कोणाकडूनही अपेक्षा ठेवून बसू नका, या शिकवणीचा हाच अर्थ आहे. मित्रांनो, सर्वजण एकत्र जातात, तुमच्या आयुष्यात बरेच लोक येतील आणि बरेच लोक जातील. तू तुझ्या हृदयात ठेवलेली ही गोष्ट मला सदैव साथ देईल. ही गोष्ट कधीही मनात येऊ देऊ नका, आपले शरीर सुद्धा कायम आपल्यासोबत राहणार नाही. त्याचाही एक दिवस चुकतो. मग लोकांकडून काय अपेक्षा ठेवायची? लक्षात ठेवा, जर तुमची एखाद्याबद्दल खूप आशा आणि आसक्ती असेल तर तुम्हाला दुःख सहन करावे लागेल. परंतु जर तुम्ही या जगातील सर्व लोकांपेक्षा बाहेरून चालत असाल तर कोणीही तुम्हाला दुखवू शकत नाही. असे युग आले आहे जेव्हा लोक स्वतःच्या फायद्यासाठी कोणत्याही थराला जाऊ शकतात. लोक त्यांच्या आई-वडिलांनाही सोडत नाहीत ही त्या काळाची विडंबना आहे. तुमच्या गुरूलाही सोडू नका. माणूस माणसाला ओरबाडून खातोय. प्रत्येक व्यक्ती फक्त स्वतःच्या फायद्यासाठी प्रयत्न करतो. समोरच्याचे कितीही नुकसान झाले तरी चालेल. आजच्या युगात तुम्ही एखाद्याला तुमचा गैरफायदा घेऊ दिला तर लोक ती संधी कधीच सोडणार नाहीत. त्यामुळे कधीच कोणाच्या गोड बोलण्यात किंवा कोणाच्या आपुलकीच्या बोलण्यात अडकू नका. त्याऐवजी, आपले डोळे उघडा आणि एखाद्या व्यक्तीचा न्याय करायला शिका आणि सत्य पहा. सगळ्यात जास्त म्हणजे माणूस स्वतःच्या मनाच्या आडून माणसाचा विश्वासघात करतो. की तू माझा स्वतःचा आहेस, तू माझा खास आहेस, तू माझ्या हृदयाच्या जवळ आहेस, मी तुझ्याशी हे कसे करू शकतो. असे कधी घडले आहे की ज्याला तुम्ही ओळखत नाही अशा व्यक्तीने तुम्हाला दुखावले आहे? अनेकदा तुमचीच माणसं असलेल्या लोकांमुळे तुम्हाला दुखावलं जातं. जे तुमच्या हृदयाच्या जवळ आहेत. गीतेचे एवढे विस्मयकारक ज्ञान, महाभारताचा लढा हा अनोळखी व्यक्तींमध्ये नव्हता, तो भाऊंचा लढा होता, एकाच कुटुंबाचा लढा होता. आणि त्या युद्धात करोडो लोक मरण पावले. कारण, तो स्वत:चे सुख पाहू शकला नाही, तो स्वत:च्या आनंदाच्या मागे लागला. तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का, तुम्ही कोणालाही सांगाल की तो तुमच्यासाठी खास आहे, तुम्ही त्याला तुमचा समजता. बघा आज नाही तर उद्या तो तुम्हाला नक्कीच दुखावेल. वेळ लागतो, तुम्हाला एका दिवसात गोष्टी समजत नाहीत, पण एक दिवस तुम्हाला नक्कीच समजेल की येथे कोणीही आपले नाही. या शिक्षणाचा उद्देश असा नाही की आपण लोकांचा तिरस्कार करू लागतो, किंवा लोकांशी गैरवर्तन करू लागतो. लोकांच्या भरवशावर अवलंबून राहू नका, तो तुम्हाला आयुष्यभर साथ देईल आणि तुम्हाला कधीही सोडणार नाही, अशी कोणाकडूनही अपेक्षा ठेवून बसू नका, या शिकवणीचा हाच अर्थ आहे. मित्रांनो, सर्वजण एकत्र जातात, तुमच्या आयुष्यात बरेच लोक येतील आणि बरेच लोक जातील. तू तुझ्या हृदयात ठेवलेली ही गोष्ट मला सदैव साथ देईल. ही गोष्ट कधीही मनात येऊ देऊ नका, आपले शरीर सुद्धा कायम आपल्यासोबत राहणार नाही. त्याचाही एक दिवस चुकतो. मग लोकांकडून काय अपेक्षा ठेवायची? लक्षात ठेवा, जर तुमची एखाद्याबद्दल खूप आशा आणि आसक्ती असेल तर तुम्हाला दुःख सहन करावे लागेल. परंतु जर तुम्ही या जगातील सर्व लोकांपेक्षा बाहेरून चालत असाल तर कोणीही तुम्हाला दुखवू शकत नाही. महाभारताची लढाई अनोळखी लोकांमध्ये नव्हती, ती भावांची लढाई होती, एकाच कुटुंबाची लढाई होती. आणि त्या युद्धात करोडो लोक मरण पावले. कारण, तो स्वत:चे सुख पाहू शकला नाही, तो स्वत:च्या आनंदाच्या मागे लागला. तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का, तुम्ही कोणालाही सांगाल की तो तुमच्यासाठी खास आहे, तुम्ही त्याला तुमचा समजता. बघा आज नाही तर उद्या तो तुम्हाला नक्कीच दुखावेल. वेळ लागतो, तुम्हाला एका दिवसात गोष्टी समजत नाहीत, पण एक दिवस तुम्हाला नक्कीच समजेल की येथे कोणीही आपले नाही. या शिक्षणाचा उद्देश असा नाही की आपण लोकांचा तिरस्कार करू लागतो, किंवा लोकांशी गैरवर्तन करू लागतो. लोकांच्या भरवशावर अवलंबून राहू नका, तो तुम्हाला आयुष्यभर साथ देईल आणि तुम्हाला कधीही सोडणार नाही, अशी कोणाकडूनही अपेक्षा ठेवून बसू नका, या शिकवणीचा हाच अर्थ आहे. मित्रांनो, सर्वजण एकत्र जातात, तुमच्या आयुष्यात बरेच लोक येतील आणि बरेच लोक जातील. तू तुझ्या हृदयात ठेवलेली ही गोष्ट मला सदैव साथ देईल. ही गोष्ट कधीही मनात येऊ देऊ नका, आपले शरीर सुद्धा कायम आपल्यासोबत राहणार नाही. त्याचाही एक दिवस चुकतो. मग लोकांकडून काय अपेक्षा ठेवायची? लक्षात ठेवा, जर तुमची एखाद्याबद्दल खूप आशा आणि आसक्ती असेल तर तुम्हाला दुःख सहन करावे लागेल. परंतु जर तुम्ही या जगातील सर्व लोकांपेक्षा बाहेरून चालत असाल तर कोणीही तुम्हाला दुखवू शकत नाही. महाभारताची लढाई अनोळखी लोकांमध्ये नव्हती, ती भावांची लढाई होती, एकाच कुटुंबाची लढाई होती. आणि त्या युद्धात करोडो लोक मरण पावले. कारण, तो स्वत:चे सुख पाहू शकला नाही, तो स्वत:च्या आनंदाच्या मागे लागला. तुमच्या कधी लक्षात आले आहे का, तुम्ही कोणालाही सांगाल की तो तुमच्यासाठी खास आहे, तुम्ही त्याला तुमचा समजता. बघा आज नाही तर उद्या तो तुम्हाला नक्कीच दुखावेल. वेळ लागतो, तुम्हाला एका दिवसात गोष्टी समजत नाहीत, पण एक दिवस तुम्हाला नक्कीच समजेल की येथे कोणीही आपले नाही. या शिक्षणाचा उद्देश असा नाही की आपण लोकांचा तिरस्कार करू लागतो, किंवा लोकांशी गैरवर्तन करू लागतो. लोकांच्या भरवशावर अवलंबून राहू नका, तो तुम्हाला आयुष्यभर साथ देईल आणि तुम्हाला कधीही सोडणार नाही, अशी कोणाकडूनही अपेक्षा ठेवून बसू नका, या शिकवणीचा हाच अर्थ आहे. मित्रांनो, सर्वजण एकत्र जातात, तुमच्या आयुष्यात बरेच लोक येतील आणि बरेच लोक जातील. तू तुझ्या हृदयात ठेवलेली ही गोष्ट मला सदैव साथ देईल. ही गोष्ट कधीही मनात येऊ देऊ नका, आपले शरीर सुद्धा कायम आपल्यासोबत राहणार नाही. त्याचाही एक दिवस चुकतो. मग लोकांकडून काय अपेक्षा ठेवायची? लक्षात ठेवा, जर तुमची एखाद्याबद्दल खूप आशा आणि आसक्ती असेल तर तुम्हाला दुःख सहन करावे लागेल. परंतु जर तुम्ही या जगातील सर्व लोकांपेक्षा बाहेरून चालत असाल तर कोणीही तुम्हाला दुखवू शकत नाही. 

श्रीमद्भगवद्गीतेची दुसरी शिकवण अशी आहे की जो माणूस स्वतःवर आनंदी नाही तो जगातील कोणत्याही गोष्टीत आनंदी राहू शकत नाही. आजच्या काळात बहुतेक लोक सुखाच्या शोधात भटकत राहतात. त्यांचा आनंद त्यांच्या वर्तमानात, त्यांच्या कल्पनेत किंवा भविष्यात दडलेला नाही. ज्या व्यक्तीचा आनंद या क्षणी नसतो, तो नेहमी आनंदासाठी भटकत राहतो. जो माणूस स्वतःवर आनंदी नसतो तो कोणत्याही नात्यात अडकला तर तो त्या नात्यातही नाखूष असतो. तो कोणत्याही कामात गुंतला तर त्या कामातही त्याला दुःखाचा सामना करावा लागतो. तो जिथे जाईल तिथे त्याच्या दु:खाची उर्जा सोबत घेऊन जाईल. लक्षात ठेवा, आनंद जागा बदलून, नाती बदलून, काम बदलून मिळत नाही. पण, जर माणसाने स्वतःला बदलले तर आयुष्यात आनंद नक्कीच येतो. जे लोक स्वतःवर आनंदी नसतात, त्यांना आनंदाच्या प्रसंगीही काही ना काही दु:ख होते. खरं तर, आनंदी राहणे आणि दुःखी असणे हे मनाचे प्रोग्रामिंग आहे, एक मानसिक प्रशिक्षण आहे. जर तुम्ही तुमच्या मनाला प्रत्येक गोष्टीत दुःखी राहण्याचे, दुःखी राहण्याचे प्रशिक्षण दिले असेल, तर हळूहळू तुमचे मन आनंदी राहण्याचे विसरेल. पण जर तुम्ही तुमच्या मनाला छोट्या छोट्या गोष्टींवर आनंदी राहण्याची सवय लावली असेल, तर ही साधी गोष्ट कुणाला समजली तर तुम्ही आयुष्यातील प्रत्येक क्षण आनंदाने जगू शकाल. आनंद आणि दुःख आपल्या मनाच्या प्रोग्रामिंगद्वारे चालवले जाते. त्यामुळे तुम्ही तुमचे जीवन आनंदी करू शकता किंवा तुम्ही तुमचे जीवन दु:खाच्या अंधारात ढकलू शकता. म्हणून, ते समजून घेणे फार महत्वाचे आहे. जीवनात आनंदी रहायचे असेल तर छोट्या छोट्या गोष्टीतही आनंद पाहण्याची दृष्टी असायला हवी. नाहीतर मोठ्या आनंदातही तुमच्या मनाला दुःखच सापडेल.

 श्रीमद्भगवद्गीतेची तिसरी शिकवण अशी आहे की या जगात कोणीही पराभूत व्यक्तीला, संकटात सापडलेल्या व्यक्तीला मदत करत नाही. आणि जर एखादी व्यक्ती थोडीशी यशस्वी झाली तर कोणीही त्याच्यावर आनंदी नाही. म्हणूनच तुमचं दु:ख कोणाला सांगू नका, आणि तुमचा आनंद कोणाला सांगू नका, तुम्ही तुमचं दु:ख जगासमोर मांडलंत, लोकांसमोर शेअर केलंत तर लोक तुमच्यापासून दूर पळायला लागतील. कारण त्यांना माहित आहे की ते जितके जास्त त्याच्या जवळ राहतील तितके त्यांना त्याचे विनोद ऐकावे लागतील. आणि तो कधीही आमच्या मदतीसाठी विचारेल. त्यामुळे त्यापासून दूर राहिलेलेच बरे. आणि तुम्ही यशस्वी होताच, लोकांना तेही आवडत नाही, हे जगात खूप विचित्र आहे. हे दुःखी व्यक्तीला मदत करत नाही आणि आनंदी व्यक्तीला आनंदी राहू देत नाही. त्याचा आनंदही लोकांना दुखावतो. हे तुम्ही हजारोवेळा ऐकले असेल की कोणी दुसऱ्याच्या दु:खात साथ देत नसले तरी लोकांना समजत नाही. तरीही लोक जाऊन त्यांची व्यथा इतरांना सांगतात. इतरांनी त्यांना मदत करावी अशी त्यांची अपेक्षा असते. कोणी कोणाला मदत का करेल आणि स्वतःला इतके कमकुवत का करेल की त्याला इतरांच्या मदतीची गरज आहे. आणि म्हणून तुम्ही तुमचा आनंद इतरांसोबत शेअर केल्याशिवाय राहू शकत नाही. अनेकांना दहा-वीस लोकांना त्यांच्या यशाबद्दल आणि आनंदाबद्दल सांगेपर्यंत समाधान वाटत नाही. म्हणूनच जेव्हा तुम्ही तुमच्या आनंदाबद्दल लोकांना वारंवार सांगतो तेव्हा तुमचे काम थांबते. काम करताना सुद्धा बिघडते. कारण, काम पूर्ण होण्याआधीच तुम्ही तुमच्या प्लॅनबद्दल सर्वांना सांगता. जोपर्यंत तुम्ही यशस्वी होत नाही तोपर्यंत कोणालाही सांगू नका. तुमची योजना पूर्ण होईपर्यंत कोणालाही सांगू नका. आणि ज्या दिवशी तुम्ही यशस्वी व्हाल, ज्या दिवशी तुमच्या योजना पूर्ण होतील, तेव्हा तुम्हाला सांगण्याची गरजच उरणार नाही. लोकांना तुमचे यश आपोआप दिसेल. त्यामुळे तुम्ही आनंदी असोत की दुःखी, ते स्वतःकडेच ठेवावे.

 श्रीमद्भगवद्गीतेची चौथी शिकवण म्हणजे माणसाचा आहार सात्विक आणि संतुलित असावा. कलियुगी माणूस कुठेही काहीही खाईल, त्यामुळे काय खावे, किती खावे, कुठे खावे, कसे खावे हे समजत नाही. तो जीवनाच्या उंचीला कधीही स्पर्श करू शकत नाही. आजकाल बहुतेक लोक चवीनंतर वेडे झाले आहेत. आपल्या शहरापासून पन्नास किलोमीटर अंतरावर एक जागा आहे, तिथल्या जेवणाची चव खूप छान असते, असं अनेकजण सांगतात. दिल्लीपासून दोन तासांच्या अंतरावर पराठे खूप छान मिळतात. आपण तिथे नियमितपणे पराठे खायला जातो, दोन तासांनी जातो आणि दोन तासांनी परत येतो, फक्त जिभेची थोडीशी चव यावी म्हणून. लक्षात ठेवा, जे लोक कुठूनही काहीही खातात त्यांनी हे समजून घेतले पाहिजे की त्या अन्नामध्ये, त्या आहारामध्ये शुद्धता किंवा प्रेम नाही. त्या व्यक्तीचे तुमच्यावर प्रेम नाही आणि ते अन्न तयार करताना कोणतीही शुद्धता लक्षात घेतली जात नाही. पण लोक कशाचीही पर्वा करत नाहीत, फक्त चव जिभेवर यायला हवी. दहा दिवस कुजलेले अन्न दिले तरी चालेल. अन्न घाण भरले असले तरी चव चांगली असावी. पण आपल्या जिभेला त्याची चव आवडली पाहिजे. आजच्या जमान्यात माणसांनी खाण्यापिण्याचा नियम नाही, धर्म नाही. सकाळ असो, दिवस असो वा संध्याकाळ, वाटेल तेव्हा खा. शरीर आजारी पडलं तरी खावं लागतं. शरीराला शोभत नसलं तरी खावं लागतं. मी पुण्याला गेलो तेव्हा तिथल्या लोकांनी सांगितलं की मिसळ पाव खाण्यासाठी लोक दोन-तीन तास रांगेत उभे असतात. जिभेची चव चाखण्यासाठी तासनतास रांगेत उभे राहणाऱ्या या लोकांना सलाम. अशी अनेक ठिकाणे आहेत जिथे लोक जेवण चाखण्यासाठी तासन्तास रांगेत उभे असतात. आश्चर्यकारक लोक, जेव्हा ते रस्त्यावर वाहन चालवतात, तेव्हा ते एखाद्या व्यक्तीसारखे ट्रॅफिकमध्ये धावतात ज्याने जगात कुठेतरी भूकंप अनुभवला आहे. लोकांना क्षणभरही रोखले जात नाही. एकमेकांवर वाहने चालवायची आहेत, फक्त धावायची आहेत. पण जेव्हा जेवणाचा प्रश्न येतो तेव्हा लोक तासनतास रांगेत उभे असतात. आजच्या काळात लोकांच्या चवीला खूप महत्त्व दिले गेले आहे. जे खाणे हे त्यांच्या जीवनाचे ध्येय आहे. 

परंतु श्रीमद्भगवद्गीता शिकवते की मनुष्य जे अन्न खातो, त्याचप्रमाणे त्याचे मनही असते. तो तसाच काम करतो, त्यालाही तोच अनुभव येतो. श्रीकृष्ण म्हणतात, या सात्विक भोजनाने मन सात्विक होते, शांत होते आणि आनंदी राहते. आणि जे तामसिक आणि परस्पर भोजन करतात, त्यांचे मन चिडचिड होऊ लागते. अशा लोकांना खूप लवकर राग येतो आणि त्यांचे मन कधीच शांत राहत नाही. आपण आपल्या शरीरात टाकत असलेले अन्न हलके घेऊ नका. तिथेच तुमचा विचार तयार होणार आहे आणि तिथेच तुमचा अनुभव येणार आहे. श्रीमद्भगवद्गीतेच्या सहाव्या अध्यायात भगवान श्रीकृष्णाने अर्जुनाला भोजनाविषयी सविस्तरपणे सांगितले आहे. सात्विक, तामसिक आणि राजसिक असे तीन प्रकारचे अन्न आहे. सात्विक आहार तुमच्या शरीराचे आयुर्मान वाढवतो, तुमच्या मनाला आनंद देतो, तुमच्या मनाला समाधान देतो. जीवनाला आनंद देतो आणि असे अन्न स्वादिष्ट असते. राजसिक भोजनामुळे दु:ख, शोक आणि रोग होतात. म्हणूनच अतिशय उष्ण, मसालेदार आणि त्रासदायक अन्नाला रजोगुणी अन्न म्हणतात. आणि जे अन्न काही तास अगोदर तयार केलेले असते, सजीवांना मारून तयार केले जाते, अत्यंत अशुद्धतेने तयार केले जाते, खूप गरम असते, खूप मसालेदार आणि आंबट असते किंवा ज्यामध्ये मादक पदार्थ मिसळले जातात. अशा अन्नाला तमोगुणी अन्न म्हणतात. आणि तुम्ही जे खात आहात, त्याप्रमाणे तुमची बुद्धिमत्ता असेल, तसेच तुमचे जीवन असेल. म्हणून श्रीमद भागवत गीता शिकवते की जीवनात आनंदी रहायचे असेल तर नेहमी सात्विक आणि संतुलित आहार घ्यावा.

 श्रीमद्भगवद्गीतेची पाचवी शिकवण अशी आहे की, स्वतःला असे कधीही करू नका की लोक तुमचा वापर करतील आणि दूर जातील. स्वतःला असे कधीच बनवू नका की लोक तुम्हाला दुखावल्यानंतर दूर जातील. तुम्ही कधीही असहाय्य जीवन जगू नये. यामुळे लोक तुम्हाला चांगले समजणार नाहीत, उलट तुमचा गैरफायदा घेतील. तुम्हाला कसे व्हायचे आहे ते तुमच्यावर अवलंबून आहे. जर लोक येऊन तुम्हाला सहज दुखावले, तुमचा वापर करून निघून गेले तर तुम्ही लक्ष द्यायला हवे. लोक तुम्हाला इतक्या सहज दुखावण्याचे कारण काय आहे? कारण, जगात असे अनेक लोक आहेत ज्यांना त्यांच्याशी बोलतानाही भीती वाटते. ज्याचे मन मजबूत आहे त्याला कोणीही दुखवू शकत नाही. पण मनाने कमकुवत माणसाला दुखवणं खूप सोपं होऊन जातं. त्यामुळे तुमचे मन खंबीर असले पाहिजे, हे खूप महत्त्वाचे आहे. तुमचे विचार दृढ असले पाहिजेत. जर तुम्ही कमकुवत मन आणि कमकुवत विचारांनी जगलात तर तुम्हाला वेगवेगळ्या ठिकाणी दुखापत होत राहील. म्हणून, स्वतःला कधीही कोणाकडून दुखावू देऊ नका.

 श्रीमद्भगवद्गीतेचा सहावा उद्देश हा आहे की मनुष्याने वाईट कर्मांचा त्याग करून सदैव सत्कर्म करत राहावे. माणूस कोणतेही काम केवळ स्वतःच्या स्वार्थासाठी करतो तेव्हा तो स्वार्थ साधताना कधी दुष्कृत्ये आणि वाईट कृत्ये करतो हे त्याला कळतही नाही. पण काम करत असताना मनात नि:स्वार्थी भावना असते आणि लोभाची भावना नसते, तर तो माणूस वाईट कर्मांपासून वाचतो. कारण, लोभ ही अशी गोष्ट आहे जी चांगल्या आणि वाईटाची समज नष्ट करते. ते योग्य आणि अयोग्य यातील फरक पुसून टाकते. त्यामुळे जो माणूस आपला लोभ आणि स्वार्थ सोडू शकत नाही तो कधीही कोणाचेही भले करू शकत नाही. अशी व्यक्ती समाजाची सेवा करू शकत नाही, लोकांची सेवा करू शकत नाही किंवा आपल्या देशाची सेवा करू शकत नाही. कारण माणसाचे उद्दिष्ट फक्त स्वतःचा फायदा मिळवणे, पोट भरणे एवढेच असते. लोभाने भरलेला प्राणी, गुन्हा करण्यास उशीर करत नाही. कोणताही गुन्हा करण्यास विलंब होत नाही. त्यामुळे जीवनात स्वार्थापेक्षा थोडे वरचेवर जगले पाहिजे. कर्माचे चक्र असे आहे की ज्याने ते केले असेल त्याला त्याचे फळ नक्कीच मिळते. ज्याने बी पेरले असेल त्याला त्याचे फळ नक्कीच मिळेल. जर कोणी पेरणी केली असेल तर त्याला कापणी मिळेल. कुणी फुलं पेरली तर आयुष्यही फुलासारखं त्याचं स्वागत करेल.

 श्रीमद्भगवद्गीतेचा सातवा उद्देश असा आहे की जी व्यक्ती आपल्या आयुष्यात, आपल्या आजूबाजूच्या जगात, आपल्या नातेसंबंधात सर्वकाही वाईट पाहते, अशा व्यक्तीला लवकरच नैराश्य येते, तो दूर जातो. ज्या व्यक्तीला त्याच्या आयुष्यात एकही आनंद मिळू शकला नाही, आनंदी राहण्याचे एक कारणही सापडत नाही, त्याच्या आनंदाचे हार्मोन्स हळूहळू कमी होऊ लागतात. आणि त्याच्या आयुष्यात एकटेपणा, दुःख आणि नैराश्य वाढू लागते. मान्य आहे की, तुम्ही बाह्य परिस्थितींवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही, परंतु त्या परिस्थितीत तुम्हाला आनंदी व्हायचे आहे की दुःखी व्हायचे आहे, ही संपूर्ण निवड फक्त तुमची आहे. अनेक लोक म्हणतात की अशा परिस्थितीत माणूस आनंदी कसा राहू शकतो. मग दु:खी राहा, आणि जर तुम्हाला दुःखी राहणे आवडत नसेल, तर परिस्थिती बदलण्याचा प्रयत्न करा, दुसरा पर्याय नाही. तुमच्याकडे असलेल्या परिस्थितीत आनंदी रहा. जर तुम्हाला ती परिस्थिती आवडत नसेल तर ती परिस्थिती बदला. परंतु जर तुम्ही दोन्ही करू शकत नसाल तर तुम्ही नेहमी अडकलेले असाल. कारण ना तुम्ही परिस्थिती बदलू शकता, ना तुम्ही तुमचे विचार बदलू शकता. आणि जर तुम्हाला आनंदी व्हायचे असेल तर दोघांपैकी एकाला बदलावे लागेल, एकतर परिस्थिती बदला किंवा तुमच्या मनातील विचार बदला. आणि जर दोघेही बदलू शकत नसतील तर दुःखी राहण्याची तयारी ठेवा. 

श्रीमद्भगवद्गीतेची आठवी शिकवण अशी आहे की, निरपराध माणसाची फसवणूक करणे, त्याला विनाकारण आणि जाणीवपूर्वक दुखापत करणे हे या जगातील सर्वात मोठे पाप आहे. महाभारत आणि अठरा पुराणांची रचना करणारे श्री व्यास देवजी महाराज यांना कोणीतरी विचारले की, त्यांनी इतके धर्मग्रंथ, इतकी पुस्तके लिहिली, इतके कोणी कसे वाचू शकेल? या सर्व पुस्तकांचे सार तुम्ही एका धड्यात सांगा. तर व्यासजी म्हणाले, परोपकाराय पुण्य, पप्या पर पीदानम्, अष्टदशा पुरायशु, व्यासाच्च वचनं दोया. व्यासजी म्हणू लागले, मी सर्व शास्त्रांमध्ये दोन गोष्टी खास लिहिल्या आहेत. मी लिहिलेल्या सर्व शास्त्रांचे सार फक्त दोन श्लोकांमध्ये आहे. एक, एखाद्याचे मन प्रसन्न करणे हा सर्वात मोठा दान आहे. हा सर्वात मोठा धर्म आहे आणि कोणाचे मन दुखवणे, कोणाचे मन दुखवणे हे सर्वात मोठे पाप आहे. 

श्रीमद्भगवद्गीतेची नवीन शिकवण अशी आहे की जोपर्यंत तुम्ही इतरांकडून आदराची अपेक्षा करत राहाल तोपर्यंत तुमचा अपमान होतच राहील. जोपर्यंत तुमची इच्छा आहे की कोणी तुमचा आदर करेल, तोपर्यंत कोणीही तुमचा आदर करणार नाही. ज्याला आदर हवा असतो त्याचा अपमान नक्कीच होतो. कधी लक्षात आले की, एखादी व्यक्ती आदरासाठी सर्वात लोभी असते, त्या व्यक्तीला अनेक ठिकाणी अपमानित वाटते. ते म्हणतात की काका लग्नात चेहरा करतात आणि प्रत्येक गोष्टीत अपमानित वाटतात. कारण, त्यांच्या मनात आदर मिळवण्याची इच्छा असते.आणि याच इच्छेमुळे त्यांना अनेक ठिकाणी अपमानास्पद वाटू लागते. त्यांना कोणी काही करत नसले तरी सन्मान मिळेल या आशेने ते बसतात तेव्हा सर्वत्र आपला अपमान होत असल्याचे त्यांना वाटते. काही विचित्र चक्र आहे, ज्यांना मान हवा असतो, त्यांना आपलं मिळतं. ज्यांना प्रेम हवे असते ते फसतात. ज्यांना चांगली वागणूक हवी असते त्यांना चुकीची माणसे मिळतात. खरं तर, आदर ही इच्छा किंवा मागणी करण्यासारखी गोष्ट नाही. तुमच्या कर्मानुसार तुम्हाला ते मिळते. प्रेम ही काही मागायची गोष्ट नाही, ती तुम्हाला तुमच्या वागणुकीनुसार मिळेल. जेव्हा तुम्ही या गोष्टी मागायला लागतात, त्यांची इच्छा धरतात तेव्हा तुम्हाला त्या बदल्यात सर्व चुकीच्या गोष्टी मिळू लागतात. त्यामुळे आयुष्यात लोकांकडून आदराची अपेक्षा करू नका, लोकांकडून प्रेमाची अपेक्षा करू नका. आणि लोकांकडून चांगल्या वर्तनाची अपेक्षा करू नका. समोरच्या व्यक्तीशी चांगलं वागावं, समोरची व्यक्ती तुमच्याशी कशी वागेल, एवढी तरी आमची लायकी आहे, असं अनेकजण म्हणतात. तुम्ही त्याला नियंत्रित करू शकत नाही, त्यासाठी तो पूर्णपणे मोकळा आहे. तो तुमच्याशी चांगलं वागतो किंवा वाईट, तुम्ही त्याबद्दल काहीही करू शकत नाही. म्हणून ज्या गोष्टींवर तुमचे नियंत्रण नाही अशा गोष्टींची इच्छा करणे थांबवा. चांगले वागणे, लोकांवर प्रेम करणे आपल्या हातात आहे, ते आपल्या हातात आहे. लोकांशी आदराने वागणे तुमच्या हातात आहे. पण त्या बदल्यात या गोष्टी स्वतःसाठी हव्यात हे कधीच आपल्या हातात असू शकत नाही. पण ज्या क्षणी तुम्हाला आदर, प्रेम आणि चांगली वागणूक मिळणे बंद होते, तेव्हा निसर्ग आपोआप तुम्हाला या सर्व गोष्टी देऊ लागतो. 

श्रीमद्भगवद्गीतेची दहावी शिकवण अशी आहे की, जर तुम्हाला दुःखापासून मुक्त व्हायचे असेल, तर भगवंताने तुम्हाला जीवनात जे काही दिले आहे, मग ती व्यक्ती असो, नोकरी असो, घर असो. तुमच्याकडे जे काही आहे, दिवसातून तीन वेळा देवाचे आभार माना. कारण जे कृतज्ञतेच्या भावनेने जगतात, त्यांच्या आयुष्यातून तक्रारीची भावना निघून जाते. आणि ज्याच्या आयुष्यात कोणाचीच तक्रार नाही. दुःख त्याच्या आयुष्यात टिकू शकत नाही. साधे गणित आहे, जीवनात कृतज्ञतेची शंभर टक्के भावना असेल तर तक्रारी आणि मानसिक त्रास शून्य टक्के राहतील. पण जर तुमच्या आयुष्यात पन्नास टक्के कृतज्ञता असेल आणि पन्नास टक्के तक्रारी असतील तर दु:ख आणि सुख दोन्ही आयुष्यात येतात आणि जातात. पण जर तुमच्या आयुष्यात 100% तक्रारी असतील आणि 0% कृतज्ञता असेल तर तुमचे मन नेहमी उदास राहील. दु:खालाही एक जागा मिळते हे तुम्हाला माहीत आहे, की हा माणूस प्रत्येक गोष्टीने त्रस्त आहे, तो माझा कट्टर ग्राहक आहे. मी त्याच्या जवळ गेलो तर तो आपले दरवाजे उघडेल आणि माझे स्वागत करेल. कारण सर्व काही दुखते. लक्षात ठेवा, आयुष्यात जितक्या तक्रारी असतील, तितके दुःख जास्त असेल. आणि जीवनात कृतज्ञतेची भावना जितकी जास्त असेल तितके जीवन आनंदाने भरून जाईल. देवाचे आभार, आम्ही ते देवासाठी करत नाही, आम्ही ते स्वतःसाठी करतो. देव आणि निसर्गाने आपल्याला दिलेले सर्व काही अनेकांना मिळालेले नाही याची जाणीव करून देण्यासाठी आपण हे करतो. एक माणूस कडक उन्हात चालत होता, तो खूप गरीब होता, त्याच्या पायात घालायला चप्पलही नव्हती. वरून सूर्य चमकत आहे आणि उष्णतेने त्याचे पाय जळत आहेत. तो उन्हात फिरत होता आणि देवाकडे तक्रार करत होता. हे देवा, हा तुझा न्याय आहे, तू मला इतके गरीब केलेस, तू मला काय दिलेस? सूर्य खूप तापतो आणि माझ्या पायात घालायला चप्पलही नाही. तो देवाकडे तक्रार करत असताना एक माणूस त्याच्या जवळून गेला. कोण जमिनीवर ओढत होता. कारण, त्याला पाय नाहीत. त्या ओढणार्‍या माणसाला पाहून त्याचे मन लगेच कृतज्ञतेने भरून आले. देवा, मी तुझा आभारी आहे की निदान मी माझ्या पायावर तरी चालू शकलो. या गरीब माणसाला एक पायही नाही. जीवनात जेव्हाही तुमची कोणतीही तक्रार असेल तेव्हा त्या लोकांकडे नक्कीच लक्ष द्या जे तुम्हाला देवाने दिलेले सर्व मिळवण्यात व्यस्त आहेत. निवड तुमची आहे, जर तुम्ही जीवनाबद्दल तक्रार केली तर दु: ख तुमचा साथीदार होईल. जर तुम्ही तुमचे जीवन कृतज्ञतेने भरले तर तुमचे संपूर्ण जीवन आनंदाने भरून जाईल. तर मित्रांनो, मला आशा आहे की तुम्हाला व्हिडिओ आवडला असेल. आणि जर तुम्ही आमच्या चॅनलवर नवीन असाल तर व्हिडिओ ला लाईक करा आणि चॅनल ला सबस्क्राईब करा. तुमच्या एका लाईकमुळे आम्हाला प्रेरणा आणि प्रेरणा मिळते. धन्यवाद.